Minggu, 26 April 2009

PENGAJIAN TAFSIR DI NUSANTARA: PERANANNYA DALAM MENGHADAPI CABARAN GLOBALISASI

OLEH : JANNATUL ANUAR

PENDAHULUAN

Pengajian tafsir telah berlangsung sejak agama Islam bertapak di alam Nusantara. Pengajian tersebut menerusi pengajaran al-Quran, baik dari rumah ke rumah, surau (masjid) mahupun madrasah. Mengikut catatan sejarah, agama Islam telah muncul sedari kurun ke-12 Masihi lagi. Oleh itu, pengajaran al-Quran telah pun disebarkan, meskipun dalam bentuk yang amat sederhana, mengikut keperluan semasa ketika itu.

Pengajian al-Quran ataupun pengajian tafsir mula menampakkan ghirahnya akhir kurun ke-16 dan awal kurun ke-17 Masihi. Dengan kemunculan bentuk baru dalam pengajian tafsir, iaitu penulisan kitab tafsir. Ketika itu lahirnya karya tafsir pertama di alam Nusantara, Tarjuman al-Mustafid, yang ditulis oleh Syeikh Abdul Rauf al-Fansuri al-Sinkili (w. 1695). Kemudian kitab ini disalin semula oleh muridnya, Syeikh Abdul Malik Abdullah (w. 1736). Ketiadaan karya tafsir sesudah karya kedua-dua Syeikh ini memberikan satu kenyataan bahawa penulisan kitab tafsir ”terputus” sehingga dekad ke-20 Masihi. Dengan kemunculan Muhammad Sa’id Umar (w. 1932) melalui karyanya, Tafsir Nur al-Ihsan, penulisan kitab tafsir kembali menemukan momentumnya.

Melihat kenyataan yang berlaku, bahawa dunia sekarang telah menjadi desa kecil (small village). Sikap mengasingkan diri dari arus global menyebabkan kita kian tersisih daripada pergaulan dunia. Meluasnya penggunaan teknologi mutakhir membuat umat Islam harus mengambil peluang, termasuk kepada peningkatan wawasan tafsir al-Quran. Kajian mengenai cawangan ilmu Islam yang satu ini sudah waktunya mengambil berat temuan saintifik moden.

Justeru dalam artikel ini akan disinggung secara ringkas mengenai bentuk pengajian tafsir di beberapa institusi di Nusantara. Disamping itu bakal dijelaskan cabaran-cabaran umat Islam dalam mendepani era globalisasi dan peranan pengajian tafsir dalam menghadapi alaf baru tersebut. Semoga Allah sentiasa membimbing penulis, amin.


PENGAJIAN TAFSIR DI NUSANTARA

Islam adalah agama yang bersifat universal ('alamiyah). Seperti ungkapan yang selalu disebut, salih li kull zaman wa makan, yang membawa maksud bahawa Islam dapat berlaku bagi semua orang di setiap waktu dan tempat. Pandangan ini sejalan dengan kenyataan bahawa Nabi s.a.w. diutus oleh Allah s.w.t. untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam (QS. [21]: 107), dan ayat lain yang menyatakan bahawa Islam sesuai dengan fitrah kemanusiaan (QS. [30]: 30) (M. Amin Abdullah, 1995: 29).

Memahami ajaran Islam menerusi tafsir al-Quran menjadi keperluan yang mustahak bagi kaum muslimin. Oleh kerana, di dalam al-Quran terhimpunnya pelabagai maklumat tentang agama dan beberapa isu kehidupan sosial lainnya. Terlebih bagi umat Islam yang jauh dari zaman kenabian dan bahasa al-Quran juga bukan pula bahasa ibunda mereka. Untuk kelompok yang satu ini perlu pendedahan fahaman Islam yang sebenar dan berterusan.

Kerana pentingnya pemahaman tersebut, ulama Islam di rantau Nusantara, sejak awal penyebaran agama wahyu di sini, telah pun mengajarkan fahaman al-Quran (keIslaman) mengikut keperluan zaman dan tempatan. Sistem pengajaran yang dibawa oleh ulama kita mengikut kebiasaan yang dikembangkan oleh Baginda di Hijaz semasa hidupnya. Walaupun tokoh-tokoh tersebut tidak pernah mendapatkan pendedahan secara langsung dari Rasulullah, namun tradisi itu diwarisi daripada generasi ulama muta’akhirin di Mekah dan Madinah, yang ketika beberapa dekade lalu telah menjadi tumpuan tempat belajar agama ulama Nusantara.

Pada masa awal Islam, pengajian al-Quran sekaligus tafsirnya, berlangsung di rumah Arqam bin Abi al-Arqam. Setelah umat Islam mulai berkembang dan menjadi sebuah kemuniti, pengajian tersebut kemudiannya dilangsungkan di masjid Nabi. Masjid adalah madrasah pertama dalam tamadun Islam. Masjid bukan sahaja menjadi tempat ibadah rasmi. Akan tetapi, sekaligus menjadi tempat belajarnya kaum muslimin. Di sini mereka belajar membaca, menulis, menghafaz dan menggali makna al-Quran. Disamping itu juga mereka turut mendalami ilmu fiqh-syariah, lughah-bahasa, mu’amalat-sosial ekonomi, strategi perang dan lainnya. Menurut al-Siba’i, ketika umat Islam awal belajar di masjid, mereka juga telah mendirikan kuttab (sekolah rendah) bersebelahan dengan masjid-masjid ketika itu. Kemudian mereka mendirikan madrasah (sekolah tingkat thanawiyah dan ’aliyah) bagi semua kalangan umat Islam; baik kaya mahupun miskin, anak peniaga mahupun anak tukang bangunan, dan sebagainya. Bahkan, pendidikan tersebut disediakan secara percuma, tanpa dipungut yuran pengajian seperti yang terjadi di institusi umat Islam hari ini (Mustafa al-Siba’i, 1999: 205-210).

Tradisi pengajian Hijaz yang turun temurun inilah yang kemudiannya diserap oleh ulama Melayu-Indonesia dekade 17-an sehingga kurun ke-20. Untuk konteks Indonesia, wujud institusi Surau di Sumatera Barat, Dayah atau Meunasah di Aceh serta Pondok Pesantren di beberapa daerah di pulau Jawa. Bagi kalangan masyarakat muslim di Singapura, kita jumpai adanya pengajian al-Quran di masjid-masjid, kemudian berkembang menjadi madrasah moden. Di tanah Semenanjung Melayu, ramai lahir pondok pengajian al-Quran, seperti Pondok Tok Kenali, Pondok Bukit Mertajam, Pondok Tok Pulau Manis, dan sebagainya.

Realiti sejarah pengajian al-Quran tersebut berlaku sejak sepanjang kurun ke-17 lagi. Meskipun sebahagian tradisi pengajaran ilmu-ilmu keIslaman itu masih ada yang dikekalkan. Namun, tidak sedikit pula yang berubah fungsi mengikut rentak zaman yang kian kompetitif dan moden. Tradisi Surau di Sumatera Barat misalnya, meskipun pejenamaan dan bangunannya masih lagi wujud, tetapi ianya bukan menjadi satu-satunya institusi penyebaran diskursus ilmu wahyu sekarang. Bahkan kekuatan Surau tempo dulu kian pudar ditelan zaman, kalau enggan menyebutnya telah roboh seperti istilah A.A. Nafis.

Justeru Surau hari ini tinggal nama, perannya telah berubah menjadi (hanya) tempat orang sembahyang. Padahal, jika ditinjau sejarah Surau, ditemui bahawa ia menjadi pusat pengajian Islam (termasuk tafsir al-Quran). Surau Jembatan Besi (1900) yang diasaskan oleh Syeikh Haji Abdullah Ahmad, yang kemudiannya ditukar dengan sistem moden (klasikal) oleh Syeikh Haji Abdul Karim Amrullah (1914) masih tetap menjaga tradisi keilmuan Islam (Mahmud Junus, 1960: 64). Semua ini menjadi bukti kegemilangan institusi pengajian Islam tradisional. Namun ia tidak bertahan lama, kerana mengikut keperluan semasa, Surau Jembatan Besi harus diubahsuai menjadi Madrasah Sumatera Tawalib (1921). Hala tuju dan kurikulum madrasah digubal mengikut kepentingan pekerjaan dan pemarkahan. Tidak lagi menekankan aspek penghayatan ilmu-ilmu al-Quran (Islam) dan pengamalannya. Namun pelajar-pelajar Madrasah Sumatera Tawalib, sejak penubuhannya, telah diajarkan pengajian tafsir menerusi kitab Tafsir al-Jalalayn, al-Khazin bahkan Tafsir al-Manar dan Tafsir al-Maraghi. Tradisi itu berkekalan sampai ke hari ini. Namun bila ditinjau peratusan kurikulumnya, 50 peratus mendedahkan subjek-subjek sekolah kerajaan. Selebihnya kurikulum madrasah dengan mengulas kitab-kitab turath Islam (kitab kuning).

Perkara yang tidak jauh berbeza berlaku di alam Melayu. Ketika pondok-pondok pengajian al-Quran terpaksa mengikut irama kehidupan moden, tidak sedikit pondok-pondok di Rantau ini yang terpaksa berubah wujud menjadi madrasah. Dimana sistem pengajaran dan kurikulumnya mengikut sistem dan kurikulum sekolah-sekolah kerajaan. Oleh kerana sistem dan kurikulum pengajian berubah, maka orientasi siswa berganti menjadi orientasi sijil dan angka-angka. Adapun pengembangan dan penanaman nilai-nilai luhur keIslaman tidak pelak, kerap terabaikan. Pengajian terhadap kitab-kitab tafsir karya ulama tempatan seperti kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman, Nur al-Ihsan, Tafsir al-Quran al-Hakim, dan juga karya ulama islah Mesir, Tafsir al-Manar, sememangnya masih dipertahankan. Namun disamping itu, murid-murid juga berkewajiban menguasai subjek-subjek yang dibebankan kerajaan. Independensi (kemandirian) Pondok sudah mulai surut.

Penulis menyedari, pelbagai alasan perubahan status dan bentuk pengajaran tafsir al-Quran itu, tidak serta merta membawa kesan negatif sepenuhnya. Ianya masih mengandungi sebarang manfaat. Contohnya kelahiran institusi pengajian tinggi Islam, baik di Indonesia, Malaysia, Singapura, Brunai dan Pattani Thailand. Kenyataan ini belum kita jumpai di abad ke-17 sehingga ke-19. Bagaimanapun institusi terbabit telah menyumbang banyak bakti terhadap wacana keIslaman di bumi pertiwi.

Kelahiran Institut Agama Islam Negeri (IAIN) pertama kali di Yogyakarta, Indonesia tahun 1960. Diikuti dengan penubuhan 13 IAIN lainnya di seluruh Indonesia. Kemudian beberapa diantaranya berubah status menjadi Universiti Islam Negeri (UIN). IAIN yang mengalami konversi statuta menjadi UIN ialah: UIN Syarif Hidayatullah Jakarta (2002), UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta (2002), UIN Maulana Malik Ibrahim Malang (2004), UIN Sultan Syarif Kasim Pekanbaru (2005), UIN Alauddin Makasar (2005). Disamping itu kemunculan Sekolah Tinggi Islam Negeri (STAIN) di serata negeri di Indonesia. Keadaan ini selain mencabar, tentunya merancakkan penyebaran ilmu-ilmu keIslaman di Indonesia khususnya ilmu pengajian al-Quran (tafsir al-Quran).

Di Malaysia, kita melihat beberapa institusi pengajian tinggi milik kerajaan, yang melaksanakan program pengajian tafsir (ilmu al-Quran) diantaranya Kolej Islam Malaya (1955), kemudian berubah menjadi Jabatan Pengajian Islam Fakulti Sastra dan Sains Sosial Universiti Malaya tahun 1959 (Mustaffa Abdullah, 2009: 24). Bagi merancakkan suasana keilmuan, Jabatan al-Quran dan al-Hadith Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (JQHAPIUM) kemudiannya ditubuhkan 1996, dan beroperasi sehingga sekarang. JQHAPIUM telah menawarkan pengajian al-Quran dan al-Hadith bagi semua peringkat, baik diploma di Nilam Puri, sarjana muda, sarjana bahkan pengajian doktoral (Ph.D).

Dinamika perkembangan pengajian al-Quran kian menyebar (luas) di Malaysia, dengan diasaskannya Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (FPIUKM, 1970). Dibawah Fakulti Pengajian Islam inilah ditawarkan pengajian al-Quran dan al-Sunnah. Tidak ketinggalan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) menubuhkan Departemen al-Quran dan al-Sunnah dibawah kendali Kulliyah Ilmu Wahyu dan Ilmu Kemanusiaan (KIRKHS). Dan yang terbaru adalah kemunculan Pengajian Quran dan Multimedia (2005) di Fakulti Pengajian Quran dan Sunnah (FPQS) Universiti Sains Islam Malaysia (dulu—Kolej Universiti Islam Malaysia). Bahkan rancangan yang bakal ditawarkan pada masa hadapan oleh pihak FPQS ialah Pengajian Quran dan Penyiaran dan Pengajian Quran dan Kewartawanan (http://www.usim.edu.my/). Semua perubahan ini menjadi pemangkin kejayaan umat Islam Nusantara di masa hadapan.

Bila kita menyeberang ke pulau sebelah, kerajaan Brunei. Kita menemukan Universiti Brunei Darussalam (UBD), yang melaksanakan pengajian tafsir al-Quran dibawah Institut Pengajian Islam Sultan Haji Omar Ali Saifuddien (IPISHOAS) yang diasaskan pada tahun 1999 (http://www.ubd.edu.bn/academic/faculty/index.html). Sementara di hujung pulau Semenanjung, Negara Singapura mula mengorak langkah dengan kemunculan program Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Warisan di Institut Pengajian Islam Pergas (2005). Ini adalah institusi pengajian Islam pertama di Negeri Singa itu, yang akan merancakkan perkembangan pengajian tafsir di Rantau ini (http://www.ipipergas.com/birkh_page.htm). Sedangkan di Selatan Thailand, kita melihat kemunculan Fakulti Pengajian Islam Universiti Islam Yala (http://www.yiu.ac.th/).

Demikianlah diantara institusi pengajian Islam yang menawarkan pengajian al-Quran (tafsir) secara formal dan informal yang berlaku di alam Nusantara. Sebagaimana disebutkan, pengajian Islam di peringkat surau, masjid dan madrasah tetap wujud. Namun pengajian tersebut tidak terkelola secara sistematik. Disamping itu, pengajian tradisional tidak banyak menjanjikan pekerjaan yang sepatutnya, sehingga institusi berkenaan bukan lagi menjadi pilihan tetapi tempat pelarian (setelah pilihan yang lain tidak tercapai).

Justeru di tengah kegalauan umat Islam dengan banyaknya cabaran terhadap pengajian tafsir al-Quran di institusi formal, seperti kaedah pentafsiran al-Quran yang sonsang dan tampak terbaratkan. Beberapa lembaga Islam, baik atas inisiatif peribadi ataupun kolektif, baik di Indonesia mahupun di Malaysia. Telah pun mengasaskan pengajian al-Quran (tafsir) di luar kewenangan kerajaan. Misalnya penubuhan Pusat Studi Quran (2003) di Jakarta oleh M. Quraish Shihab yang menyelenggarakan pengajian tafsir rutin mingguan, bulanan dan sebagainya (http://www.psq.or.id/). Dan lahirnya Darul Quran (1998) di bawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (http://darulquran.gov.my/) yang menyelenggarakan proses pembelajaran al-Quran; tilawah, tahfiz dan tafsirnya. Percambahan institusi ini tentu akan sangat membantu dalam mengembangkan kajian tafsir al-Quran di rantau Nusantara.


CABARAN GLOBALISASI

Globalisasi bererti dunia tanpa sempadan. Secara prinsipnya, ia lebih bersifat perdagangan dan perekonomian. Namun kesannya sangat menyeluruh: komunikasi, keilmuan, budaya, malah sistem-sistem nilai dan seumpamanya. (Mahmood Zuhdi, 2002: 10). Era globalisasi—sebagai disebut oleh Yusoff Muhammad—adalah dunia ledakan maklumat. Hal itu ditandai dengan meluasnya penggunaan teknologi informasi dan komunikasi (Informatioan and Communication Technology—ICT). Tersebarnya pemakaian internet, dimana peristiwa di belahan dunia lain dapat dicapai dalam waktu singkat hanya dengan hujung jari dan di depan terminal komputer (Yusoff bin Muhammad, 1999: 7).

Haidar Putra Daulay, menyebutkan karakteristik dunia globalisasi dengan: abad yang mengedepankan ilmu pengetahuan. Ditandai dengan lahirnya masyarakat belajar (learning society) atau masyarakat berpengetahuan (knowledge society); era dunia tanpa batas (borderless world), dimana sekat-sekat geografis mula terkikis habis; era kompetitif yang menuntut munculnya manusia unggul (Haidar Putra Daulay, 2002: 3-4).

Meskipun dunia sudah berubah menjadi desa kecil, dengan arus perdana kemajuan moden; kemudahan yang cepat dalam komunikasi-informasi serta kemajuan transportasi (pengangkutan), baik darat, laut mahupun udara (M. Amin Abdullah, 1995: 30), tidak bererti dampaknya kecil dan ringan buat umat Islam. Selain pergeseken budaya; bahasa, hilangnya sekat batas sempadan politik, geografis dan regional. Ia juga menjejaskan masa depan agama. Tidak jarang dijumpai di era globalisasi ini masyarakat pluralisme, yang memegang prinsip bahawa agama itu adalah sama. Padahal Islam telah menyatakan, tidak ada sama antara muwahhid (orang yang mengesakan Allah) dengan orang-orang paganis (penyembah berhala), politeis (banyak tuhan) dan ateis (tidak bertuhan). Menurut Fadhullah Jamil, salah satu ancaman (lagi) yang dihadapi umat Islam zaman moden ialah bahaya ajaran Qadiani (Fadhullah Jamil, 1997: 3).

Di tengah peradaban yang kian dahsyat dan kompetitif ini, keadaan umat Islam pada umumnya (malah) berada dalam kondisi yang lemah; lemah sumber produksi, modal dan teknologi. Umat Islam berada pada objek penderita, konsumen (pengguna) yang pasif atau menjadi buruh kasar (kelas bawah). Dalam politik, kita pun dalam posisi daya tawar yang rendah sehingga negara Islam di beberapa belahan bumi, bagaikan barang mainan puak barat dan sekutunya. Negara muslim umumnya berada dalam dunia ketiga (negara terkebelakang). Tidak mampu menangkal bahaya penetrasi budaya barat (westernisasi) yang semakin kuat (Ali Anwar Yusuf, 2006: 47-49; A. Qadir Audah, 1981).

Setelah kehidupan sosial, politik dan ekonomi, umat Islam juga tengah menghadapi cabaran perang pemikiran (ghazw al-fikr). Fahaman-fahaman menyimpang telah mula merasuki sebahagian umat dan ”ulama”. Terkadang fahaman itu melampaui batas etika pemikiran yang biasa. Ajaran sesat dengan formulasinya yang baru, gerakan anti Hadith, fahaman sekular-liberal betul-betul sedang melanda masyarakat bahkan tokoh-tokoh agama ini. Padahal tokoh agama seharusnya mampu menjadi benteng pertahanan umat. Tokoh-tokoh yang terpesong oleh pengaruh orientalis itu tengah mengalami penyakit (sindrom) yang akut. Mereka telah menjadi pengikut setia tanpa mengembangkan budaya kritikal mereka terhadap keilmuan barat. Masyarakat Islam bukan sahaja mendapat tempias dari gaya berfikirnya barat, bahkan menjadi penyebar fahaman barat di ranah (daerah) sendiri. Inilah diantara agenda terbesar umat Islam, mengembalikan jati diri (keyakinan) dan kebanggaan terhadap hadarah Islamiyah. Kita tidak ingin kembali ke masa lalu, namun kita perlu mengambil pelajaran berharga dari pengalaman ketika itu untuk menatap masa hadapan yang lebih gemilang. Berabad-abad umat Islam mengalami saat-saat kejayaan, bahkan barat pun pernah belajar dari Islam, untuk selanjutnya mereka bangkit. Apa yang baik dari barat, umat Islam mesti mengambil berat perkara itu, tapi jangan sampai merubah warna keIslaman kita.

Ditengah carut marut ekonomi moden, sebahagian umat Islam tengah dihinggapi kebiasaan hidup yang hedonistik, materialistik dan individualistik. Tiga sikap yang lebih mementingkan kemewahan, kepuasaan terhadap harta benda dan barang kemas. Islam tidak melarang umatnya dalam mencari harta kekayaan duniawi. Kerana semua nikmat dunia ini telah diperuntukkan kepada manusia [makhluk khalifah] (Q.S. [2]: 29). Namun, disamping keperluan peribadi dan keluarga, kita juga mempunyai kewajiban moral dan tanggungjawab sosial terhadap sesama. Buat apa berhempas pulas memenuhi hajat nafsu kebendaan yang tiada tepi dan tidak berkesudahan ini? Sementara jiran tetangga, saudara mara hampir meninggal kerana terpaksa menahan lapar dan sebagainya. Masyarakat Islam yang bagus ibadah ritualnya, setiap tahun menunaikan haji ke Baitullah, tetapi ibadah sosialnya pincang, maka boleh dipastikan, dialah orang pertama yang akan memasuki neraka.

Impian kemewahan hidup telah melupakan manusia akan dirinya sendiri, lupa berterima kasih dan tidak ingat bersyukur. Timbul arogansi kebendaan sehingga hidup semaunya layaknya Fir’aun dan Qarun. Islam mengajarkan keseimbangan antara kehidupan dunia dan cadangan untuk kesediaan akhirat (Q.S. [28]: 77)

Kemudian tantangan terhebat dunia sekarang ialah rapuhnya ikatan keluarga. Ibu bapa masyarakat moden terlalu sibuk dengan dunia kerjaya, sementara anak karut marut dengan pergaulan bebas, akrab dengan dadah dan aktiviti anti sosial yang mendangkalkan nilai keimanan dan moral lainnya. Padahal ibu bapa sangat penting dalam membentuk kejiwaan seseorang anak. Bukankah yang berkewajiban mewarnai anak adalah orang tuanya sendiri? Sebagaimana dalam Hadith Nabi disebutkan, kedua ibu bapalah yang menjadikan anaknya Yahudi, Nasrani ataupun Majusi.


PERANAN PENGAJIAN TAFSIR DALAM MENDEPANI CABARAN GLOBALISASI

Pengajian tafsir al-Quran atau lazimnya pengajian Islam lainnya mempunyai peranan yang amat besar dalam mendepani cabaran di era moden ini. Era dimana umat Islam berada dalam keadaan lemah yang berlipat ganda. Bukan sahaja sektor ekonomi, sosial dan politik. Akan tetapi masyarakat Islam tengah menghadapi keadaan yang kritikal di bidang pendidikan dan pemahaman Islam yang sebenar. Pemahaman umat yang salah kaprah dalam menghayati ajaran Islam, ketika Islam hanya diyakini sebatas ibadah ritual dan setakat hubungan transenden (kasalehan) antara peribadi dengan Sang Pencipta. Maka ketika itulah umat Islam telah mengabaikan dimensi lain yang tidak kalah pentingnya.

Pemahaman al-Quran yang benar dapat melerai sikap hidup sekular—pemisahan antara agama dan urusan dunia; sikap hidup yang materialistik dan individualistik; perang pemikiran; dan sikap dualisme ilmu pengetahuan (dikhotomi); serta krisis jati diri. Sikap dikhotomi ilmu pengetahuan juga kian memperburuk citra umat Islam diantara entitas lain di persada jagat ini. Umat Islam mengabaikan kewujudan sains dan teknologi baru dunia. Kesedaran itu terkadang wujud di sebahagian kalangan umat Islam. Maka tidak jarang kita jumpai adagium ”kenapa umat Islam terkebelakang sedangkan orang di luar Islam maju pesat; limadha ta’akhkhara al-muslimun wa taqaddama ghayruhum”. Disamping kita jumpai (pula) kelompok yang mendukung tersebarnya fahaman sonsang itu, yang diwar-warkan barat ke dalam kehidupan kaum muslimin.

Krisis identiti yang menimpa umat Islam; menerima bulat-bulat apa yang dari barat tanpa kritikal, dan (malah) melecehkan pencapaian yang didapat oleh ulama silam. Misalnya menerima metode pentafsiran Bibel (hermeneutika) menggantikan metode tafsir yang muktabar dalam Islam. dengan mengatakan bahawa metode pentafsiran ulama klasik tidak relevan dengan kekinian. Dan juga—menurut mereka—tidak mampu membumikan ajaran Islam yang sebenar. Padahal manhaj tafsir ulama tempo dulu berasaskan kepada nilai-nilai kontekstual (membumi) dan melihat aspek maslahah. Bukankah asbab al-nuzul dalam ilmu tafsir dan asbab al-wurud dalam ilmu Hadith demi memenuhi dimensi kekinian dan kedisinian itu?

Menjawab cabaran itu, al-Farmawi telah pun menyusun kaedah-kaedah pentafsiran baru, Tafsir al-Mawdu’i. Suatu kaedah yang cuba mengetahui penyelesaian al-Quran terhadap sesuatu masalah yang dibahaskan secara komprehensif (Abd al-Hayy al-Farmawi, 1977; Yahya Jusof, 2005: 8). Kesemua usaha itu dalam rangka menyahut soalan sebahagian masyarakat Islam yang mengatakan bahawa al-Quran itu belum (lagi) membumi dan jauh daripada konteks memasyarakat hari ini. Usaha ulama Nusantara dalam bidang ini, kita jumpai tokoh tafsir terkehadapan Indonesia, Muhammad Quraish Shihab yang mengulas tentang ”Membumikan al-Quran” (cet. 31, 1997). Kenyataan bahawa perlunya kerangka kontekstual tidak ditampik oleh Rusjdi Ali Muhammad: penyelidikan terhadap ilmu-ilmu keIslaman sangat terbatas kepada kerangka fikir tekstual, maka perlu menggunakan kerangka fikir kontekstual dengan pendekatan analisis sosial (Rusjdi Ali, 2002: 12).

Diantara cabaran umat Islam (juga) sekarang ini adalah hilangnya jati diri (Mohd Radhi Ibrahim, 2006: 31, 42). Kesan utama yang terhasil dari sifat ini ialah kaum muslimin secara sedar atau tidak telah terikut-ikut dengan budaya asing yang negatif merusak Islam. Kita bukan antipati terhadap barat, namun kita mesti mengembangkan budaya kritikal terhadap tradisi mereka. Lebih-lebih golongan ilmuan, dimana mereka bertanggungjawab sepenuhnya untuk menjelaskan Islam terhadap orang lain dengan fahaman yang menyeluruh (komprehensif), jelas dan tepat. Bahkan mereka berkewajiban mempertahankan kesucian ajaran Islam dari pencemar, baik dari kalangan dalaman Islam mahupun luaran. Merekonstruksi pemahaman al-Quran (re-interpretasi) al-Quran boleh sahaja dilakukan, selama pintu ijtihad itu masih terbuka. Namun, bukan setiap orang mampu melakoninya. Anggapan bahawa selama ini pentafsiran agama terkesan ekslusif dan tidak fleksibel adalah anggapan yang mengada-ada dan terlalu dipaksakan. Islam selalu membuka ruang bagi kalangan ilmuan untuk ajarannya diterokai dan dikemaskini, sesuai dengan kaedah-kaedah yang muktabar (Suyuthi Pulungan, 2002: 34).

Dalam menghadapi cabaran moden, pengajian tafsir perlu mempertingkatkan kualiti sistem dan relevansi kurikulumnya dengan keperluan semasa (Sidek Baba, 2002: 2). Penubuhan beberapa institusi pengajian tinggi di alam Nusantara ini semakin memberi nafas baru bagi pemahaman al-Quran. Lebih-lebih dengan diasaskannya program pengajian al-Quran yang dipadu padankan dengan teknologi maklumat. Apa yang dilakukan oleh Universiti Sains Islam Malaysia itu perlu menjadi bahan pertimbangan sekaligus percontohan bagi institusi lain, sama ada di Indonesia mahupun institusi lain di rantau ini. Para orang tua masih memiliki harapan supaya anak-anak mereka boleh mendalami ilmu-ilmu al-Quran di institusi pengajian tinggi. Namun mereka juga melihat realiti yang kurang berkesan terhadap alumni pengajian al-Quran, dimana mereka tidak berkebolehpasaran (competitiveness). Lapangan pekerjaan sangat sukar didapati oleh lulusan pengajian tafsir al-Quran.

Pendidikan tafsir al-Quran juga turut berperanan dalam melahirkan insan kamil; utuh secara jasmani dan rohani. Oleh itu, orang-orang yang terlibat dalam pengajian tafsir semestinya menunjukkan akuntabiliti dan profesionalisme disamping keteladanan. Ada yang melihat bahawa, pendidikan kita umumnya (baik di tingkat keluarga mahupun di beberapa lembaga) telah gagal memberikan keteladanan, penghayatan dan nilai-nilai aplikatif. Pendidikan kita berhenti setakat pemindahan (transfer) ilmu pengetahuan (knowledge) dari seorang guru kepada murid dan hanya sekadar pencapaian markah dan sijil. Akibatnya boleh ditebak, lahirnya manusia berilmu tetapi kehilangan nilai kemanusiaan (dehuman), suburnya keserakahan. Akhirnya Allah s.w.t. menyesatkan mereka dengan ilmunya sendiri (Q.S. [45]: 23). Pengajian tafsir al-Quran yang berkualiti, baik di institusi formal mahupun non-formal, diharap mampu mendepani cabaran ini. Sehingga kejatuhan maruah rumah tangga boleh dielakkan sedapat mungkin. Dan degradasi moral generasi muda, mampu diselesaikan dengan bijak dan santun.

PENUTUP

Menyedari beratnya tantangan ketika ini; kemerosotan ekonomi, kekalutan politik antarabangsa, pudarnya jati diri muslim dan maruah, umat Islam perlu kembali kepada sandaran asal, al-Quran dan Sunnah Rasulullah. Kembali kepada al-Quran bukan bermakna umat Islam cukup membaca matan yang ada di dalamnya, lalu berhenti. Justeru umat Islam perlu belajar memahami, menghayati dan mengkaji semula petunjuk-petunjuk yang terkandung di dalam kitab wahyu Allah tersebut. Oleh itu, kewujudan institusi pemahaman (pentafsiran) al-Quran perlu dipertingkatkan kualiti dan khidmat baktinya kepada masyarakat. Meskipun kegemilangan institusi pengajian mampu mencetak generasi yang Qurani, peran keluarga masih tetap diharapkan. Kerana melalui keluargalah bermula langkah generasi ini. Keluarga perlu menganjurkan nilai-nilai uswah (keteladanan).

Diantara usaha mempertingkatkan kualiti pengajian di institusi tafsir ialah dengan melaksanakan kurikulum yang berpaksikan teknologi moden dan bernilai ekonomis. Disamping mereka dituntut untuk menguasai kitab-kitab turath, juga mereka perlu didedahkan dengan pengajian maklumat tafsir menerusi internet dan sebagainya. Selepas mereka menamatkan pengajian, dunia kerjaya pun telah menanti dengan peluang terbuka. Pilihan diserahkan sepenuhnya, apakah mereka akan melanjutkan tradisi pengajian tafsir secara tradisional, atau mereka (malah) akan mengembangkan teknologi maklumat. Sehingga ketakutan orang tua dan generasi mendatang pun dapat terselesaikan dengan mudah. Hal ini selaras dengan intipati ajaran Islam yang menyeru umatnya, untuk tidak meninggalkan generasi mendatang dalam keadaan lemah; agama, ekonomi, pendidikan, karakter peribadi dan seterusnya.

Pengajian tafsir al-Quran di sebarang institusi juga diharap mampu mempertahankan jati diri muslim. Umat Islam harus menjadi entitas yang kuat dan berkarakter. Jangan terus dalam kungkungan ideologi tertentu, termasuk barat. Mereka mesti mengambil posisi sebagai mujtahid yang menghasilkan sesuatu yang berharga bagi Islam. Bukan menjadi muqallid satu peradaban dan pemikiran, ataupun pak turut. Semoga!


DAFTAR BACAAN

Abd al-Hayy al-Farmawi (1977), al-Bidayah fi al-Tafsir al-Mawdu’i. cet. 2. Mesir: Matba’ah al-Hadarah al-Gharbiyah
Ali Anwar Yusuf (2006), Islam dan Sains Modern: Sentuhan Islam Terhadap Berbagai Disiplin Ilmu. Bandung: Pustaka Setia
A. Qadir Audah (1981), Islam Diantara Kebodohan Umat dan Kelemahan Ulama. Kuala Lumpur: Dewan Pustaka Islam
Haidar Putra Daulay (2002), “Globalisasi Pendidikan dan Cabaran Kurikulum Pengajian Tinggi Islam Serantau” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
J. Suyuthi Pulungan (2002), Universalisme Islam. cet. 2. Jakarta: Moyo Segoro Agung
Mahmood Zuhdi bin Hj Ab Majid (2002), “Pengajian Islam di Nusantara: Cabaran dan Arah Masa Depan” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Mahmud Junus (1990), Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarat: Pustaka Mahmudiah
M. Amin Abdullah (1995), Falsafah Kalam di Era Postmodernisme. Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Mohd Radhi Ibrahim (2006), Akidah dan Pembangunan Tamadun. Bandar Baru Nilai: Kolej Universiti Islam Malaysia
Mustaffa Abdullah (2009), Khazanah Tafsir di Malaysia. Kuala Lumpur: APIUM
Mustafa al-Siba’i (1999), Min Rawa’i’ Hadaratina. Al-Riyad: Dar al-Warraq
Rusjdi Ali Muhammad (2002), “Penyelidikan Ilmu-ilmu Agama Islam: Tantangan dan Arah Masa Depan” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Sidek Baba (2002), “Gagasan Kerjasama IPT Islam di Nusantara” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Yusoff bin Muhammad (1999), Cabaran Umat Islam Dalam Mendepani Alaf Baru. Kuala Terengganu: Yayasan Islam Terengganu Sdn. Bhd.

Rabu, 22 April 2009

“Be a Long Life Learner!”
Ditulis oleh Komaruddin Hidayat
Jumat, 06 Maret 2009 14:51
Dikutip dari http://uinjkt.ac.id/

SEJAK masih belajar mengaji di masjid kampung dahulu, saya sudah dengar dan bahkan hafal bahwa Nabi Muhammad mewajibkan umatnya untuk senantiasa belajar sejak masih dalam gendongan sang ibu sampai mendekati liang lahat.

Setelah jadi sarjana dan berkecimpung dalam dunia pendidikan, saya bertemu dengan pesan serupa dalam bahasa Inggris, ”Be a long life learner!” Jadilah pembelajar seumur hidup. Ketika usia semakin bertambah dan secara formal-administratif sekarang berhak menyandang gelar profesor, menginjak usia di atas angka lima ini pesan tadi justru terasa semakin dalam dan mengena maknanya.

Bahwa hidup itu rangkaian pembelajaran.Belajar apa saja, di mana saja, dari siapa saja, sepanjang mendatangkan kebaikan untuk meningkatkan kualitas dan makna hidup. Coba bayangkan. Ketika kecil kita belajar merangkak. Bahkan sebelum itu kita belajar beradaptasi dengan lingkungan baru, begitu terlahir dari kandungan sang ibu.

Dari minggu ke minggu, bulan ke bulan, dan tahun ke tahun,kehidupan ini menuntut kita untuk selalu belajar.Panggung hidup itu sendiri merupakan universitas, rangkaian pembelajaran dan ujian.Begitu seseorang tamat perguruan tinggi, dia mesti belajar mencari kerja yang cocok. Setelah diterima, mesti belajar dengan lingkungan baru dan pekerjaan baru.

Ketika seseorang memasuki rumah tangga, ada agenda belajar yang sangat berat. Lebih berat ketimbang ujian di kampus.Ketika istri hamil, suami-istri belajar bagaimana merawat kehamilan dengan segala perilaku istri yang mungkin aneh-aneh. Setelah anak lahir, mereka belajar jadi orangtua.

Demikianlah proses ini tak akan pernah berhenti. Bahkan ketika sakit di hari tua, kita mesti juga belajar bagaimana menyikapinya sampai kita juga mesti belajar menghadapi saat-saat ajal akan tiba.

Belajar, Mengajar, dan Beramal

Dalam bahasa Arab, kata alam, ilmu, dan amal terdiri atas tiga huruf yang sama, hanya letak susunannya berbeda. Namun sesungguhnya ketiganya memiliki korelasi fungsional yang berkaitan. Pertama, alam, adalah sumber dan objek kajian untuk digali informasinya karena alam bekerja berlandaskan hukum-hukumnya yang pasti.

Alam seisinya juga mengandung berbagai rahasia yang masih terpendam untuk dimanfaatkan oleh manusia. Mereka yang berhasil menggali dan menginterogasi rahasia alam akan memperoleh ilmudan orang yang berilmu disebut alim. Jadi mereka yang pantas disebut sebagai orang alim adalah yang menguasai ilmu tentang alam yang dalam istilah Inggris disebut scientist.

Dalam masyarakat kita,sebutan orang alim biasanya ditujukan kepada mereka yang ahli dalam bidang keagamaan. Itu tidak sepenuhnya salah, tapi kurang tepat mengingat sumber utama agama yang mereka pelajari lebih banyak merujuk pada kitab suci,bukan kitab semesta. Kata kunci ketiga adalah amal.

Bahwa hasil pengembaraan seseorang ilmuwan setelah meneliti fenomena alam hendaknya dilanjutkan dengan karya nyata berupa amal. Jadi, alam, ilmu, dan amal di dalam ajaran Islam merupakan tiga pilar dan tiga serangkai untuk membangun peradaban. Dengan merenungkan keagungan alam, seorang ilmuwan akan sampai pada pertanyaan, siapa desainer dan pencipta semua ini?

Maka di sinilah muncul peristiwa syahadat atau kesaksian. Kesaksian atau syahadat yang benar terhadap Tuhan sebagai Sang Pencipta yang pantas dikagumi dan disembah adalah kesaksian yang didasari ilmu pengetahuan, bukan sekadar ucapan formal. Dengan demikian kalau saya sendiri ditanya, syahadat yang manakah yang menandai iman saya dan yang diakui oleh Tuhan, saya tidak bisa menjawabnya.

Tentu saja sejak kecil saya dan kita telah diajari mengucapkan kalimat kesaksian. Namun itu tak ubahnya anak kecil menyanyikan lagu Indonesia Raya atau hafal kalimat Sumpah Pemuda, tapi tidak paham dan tidak menghayatinya. Berulang kali saya mengamati upacara peringatan kemerdekaan 17 Agustus, di antara mereka ada yang kelihatannya menghayati perjuangan kemerdekaan, tetapi ada pula yang tampaknya asal hadir ikut upacara. Demikianlah kira-kira yang juga terjadi dalam sikap keberagamaan. Ada yang menjalani dengan penghayatan dan pemahaman akan makna yang dikandungnya, ada pula yang tidak. Jadi, ketika kita berhenti belajar, sebuah kemandekan, stagnasi, kejumudan akan menutupi ruang pertumbuhan hidup kita.

Hakikat belajar bukan sekadar tahu, melainkan dengan belajar seseorang menjadi tumbuh dan berubah. To learn is to grow and change. Tidak sekadar belajar lalu berubah, tetapi juga mengubah keadaan. Ketika ilmu itu diamalkan, diharapkan seseorang berpartisipasi dalam mengubah diri dan lingkungannya.

Oleh karenanya, dengan senantiasa belajar dan mengajar, pertanyaannya adalah seberapa jauh kita turut serta membuat orang lain pintar dan terdorong membuat perubahan? Inilah yang juga terkandung dalam kalimat bijak, harimau mati meninggalkan belang, gajah mati meninggalkan gading, orang mati meninggalkan warisan ilmu dan amal saleh.

Korelasi dan keseimbangan antara belajar, mengajar, dan beramal telah diajarkan oleh metabolisme dan kinerja tubuh kita sendiri. Agar senantiasa sehat, tubuh memerlukan makanan, lalu keluar keringat dengan cara beraktivitas. Kalau tidak, pasti akan terserang penyakit karena tidak adanya keseimbangan antara input, aktivitas, dan output.

Di antara penyakit yang menghantui adalah kolesterol dan stroke. Ini terjadi karena seseorang hanya senang mengonsumsi, tetapi enggan berproduksi. Dalam ranah sosial ekonomi juga berlaku hukum ini.

Ketika banyak orang kaya senang menghimpun harta, tetapi enggan membelanjakannya untuk mendukung sektor pertumbuhan ekonomi rakyat, maka sebuah bangsa pasti akan terkena ”kolesterol dan stroke” sehingga lumpuh. Masyarakat tidak memiliki kekuatan daya beli.

Fenomena ini sudah lama terjadi di Indonesia. Jadi sunnatullah atau hukum alam itu berlaku pada ranah sosial, alam semesta, dan diri manusia sendiri. Siapa yang melawan hukum alam pasti akan kalah dan menghancurkan dirinya sendiri. Bahwa kita mesti dengan rendah hati harus selalu belajar agar bisa bersahabat, berguru, dan berdamai dengan kehidupan.

Lalu berbagi pada sesama, baik dalam bentuk pengetahuan maupun karya nyata sehingga gerak spiral umat manusia senantiasa naik dan berkembang. Janganlah beperilaku seperti anak kecil yang asyik membuat istana di atas pasir di tepian pantai, lalu bangunannya tiba-tiba hancur terempas air ombak.

Lebih parah lagi kalau bangunan yang kita buat itu hancur terbakar karena kebodohan kita sendiri. Atau jauh lebih parah lagi kalau hancur karena kita memang senang saling menghancurkan. Kalau demikian, berarti kita tidak lagi mau belajar, mengajar, dan beramal dan berarti pula kita stagnan tidak mampu menerima mandat dan jabatan mulia sebagai mandataris Tuhan di muka bumi. (*)

Tulisan ini pernah dimuat di Seputar Indonesia, 6 Februari 2009

Selasa, 21 April 2009

PRO DAN KONTRA I'JAZ AL-'ADADI (MUKJIZAT NUMERIK)
OLEH: JANNATUL HUSNA BIN ALI NUAR
IGB080008

PENDAHULUAN

Perbahasan mengenai I'jaz al-'Adadi (Mukjizat Numerik) dalam kajian 'Ulum al-Quran adalah perbahasan yang termasuk baru. Oleh itu, banyak timbul pro dan kontra dalam menentukan kebolehan dan manfaat cawangan ilmu kontemporari ini. Hal tersebut dianggap wajar, selama tidak menjatuhkan umat Islam ke dalam kesesatan dan perbalahan yang tidak produktif. Sesuatu gagasan yang asing memang sukar diterima secara langsung. Sejarah awal Islam telah membuktikan, ketika 'Umar bin al-Khattab mengusulkan kepada Khalifah Abu Bakar al-Siddiq untuk mengumpulkan al-Quran yang tercerai berai dalam berbagai-bagai tempat. Keraguan itu bercelaru dalam hati Sang Khalifah antara menerima atau menolak usulan sahabatnya itu, sehinggalah akhirnya, hati Abu Bakar menjadi tenang setelah melihat berbagai maslahah yang wujud dalam pengumpulan Mushaf al-Quran tersebut. Pertentangan berikutnnya timbul dalam masyarakat Islam, sesaat Abu al-Aswad al-Duwali diperintah oleh Khalifah Ali bin Abu Talib untuk memberikan noktah terhadap huruf-huruf al-Quran dan syakal tiap satunya.

Begitupun dengan perbahasan Mukjizat Numerik al-Quran ini. Bagi sesetengah kalangan, kajian terbabit wajar didedahkan mengingat manfaatnya yang cukup besar bagi membuktikan kewujudan mukjizat al-Quran, selain mukjizat perkhabaran, tasyri'iyyah, bayani dan 'ilmiyah yang sedia ada. Serta mampu menunjukkan ketinggian bahasa al-Quran. Namun bagi kelompok yang menganggap perbahasan ini tidak mengandungi faedah, katanya malah dapat memesong umat Islam dengan angka-angka. Padahal menurut mereka, al-Quran bukanlah kitab angka-angka seperti ilmu Matematik.


PRO DAN KONTRA I'JAZ AL-'ADADI DALAM AL-QURAN
Artikel ini coba untuk memaparkan mengenai perbezaan pandangan yang terjadi diantara kalangan ulama dan cendekiawan Islam, mengenai I'jaz al-'Adadi dalam al-Quran. Disedari bahawa perkataan "'adad", sememangnya telah diterakan Allah dalam kitabNya; QS. Al-Jin: 28, QS. Al-Isra': 12, dan seterusnya. Dari beberapa ayat tersebut inilah muncul semangat sekelompok ilmuan Islam untuk menggali kemukjizatan al-Quran. Apatahlagi al-Quran seringkali menceritakan tentang sesuatu peristiwa, sama ada kejadian bumi, langit, surga, neraka dan beberapa tajuk lain, dengan menyebutnya menggunakan angka-angka. Maka bermuculanlah teori-teori Mukjizat Numerik, diantaranya; hisab al-jumal, misteri angka 19 dan angka 7.


KALANGAN PRO I'JAZ AL-'ADADI

Adapun kalangan yang dijangka telah memulakan kajian Mukjizat Numerik ini ialah Rasyad Khalifa (1935-1990). Pakar Biocemistry tersebut menggunakan kaedah angka 19 dalam menganalisis kajiannya terhadap ayat-ayat al-Quran. Dia sangat berpegang kepada angka ini, bahkan—menurutnya—ayat-ayat al-Quran tersusun daripada angka 19 tersebut (wa i'tabara anna al-Quran kullahu munazzam 'ala hadha al-raqam). (lihat Abd al-Da'im al-Kahil, al-I'jaz al-'Adadi: ma lahu wa ma 'alayh, dalam http:// http://www.55a.net/firas/arabic/?page=show_det&id=221&select_page=17, 25 Mac 2009). Yang lebih mengejutkan daripada hasil kajian ini adalah ketika Rasyad Khalifa menjangka berlakunya Hari Kiamat pada tahun 1710 H bersamaan dengan 2280 M. Hal ini kerana kedua angka tersebut merupakan kelipatan daripada angka 19. (lihat Mohammad Noor Shafie, Menentang Ajaran Sesat, dalam http://geocities.com/pilgm/antihadis.htm/, 6 April 2009).

Dalam penjelasan al-Kahil, ketika Rasyad Khalifa menyebarkan fahaman Mukjizat Angka 19 tersebut, jauh sebelumnya, Ibn al-'Arabi telah pun menggunapakai kaedah Hisab al-Jumal dalam meneroka kemukjizatan al-Quran daripada perspektif angka-angka. (lihat al-Kahil, loc.cit.). Namun penulis tidak dapat mempastikan kebenaran informasi tersebut.

Teori angka 19 yang dikemukakan oleh Rasyad khalifah ini, kemudiannya diteruskan penyebarannya oleh Kassim Ahmad (lahir 1933, penulis buku kontroversi Hadith: A Re-Evaluation [1986]). Menurutnya, kandungan al-Quran dapat dibuktikan dengan misteri angka 19, bahawa dianya benar-benar berasal daripada Allah s.w.t. dan bukannya rekaan manusia.
Tidak tanggung-tanggung, impak daripada teori angka 19 Rasyad Khalifa melanda ilmuan besar Afrika Selatan kelahiran Gujarat-India, Ahmad Deedat (1918-2005). Dalam bukunya Al-Quran: The Ultimate Miracle telah membahas penjang lebar perbahasan mengenai mukjizat angka 19 dalam al-Quran (Ahmad Deedat: 27-68). Berpandukan QS. Al-Muddathir: 30 yang menyatakan "'alayha tis'ah 'ashar", Deedat telah mula menghitung huruf yang terdapat dalam kalimat al-basmalah yang berjumlah 19 angka. Beliau juga mencoba rumusan tersebut kepada ayat-ayat al-Quran lainnya, seperti alif lam mim, ha mim, alif lam mim ra, dan ramai lagi.

Selanjutnya, usaha penyebaran ilmu mukjizat angka 19 dalam al-Quran diteruskan oleh Bassam Jarrar. Melalui Markaz Noon Center for Quran Researches and Studies, Bassam mengembangkan pengajian ke atas ayat-ayat al-Quran berpaksikan angka-angka. Dalam berbagai buku dan penyelidikannya, Bassam terus coba mengembangkan dan menyusun metode yang benar. Diantara karyanya yang menghurai perkara ini adalah Irhasat al-I'jaz al-'Adadi, al-Muqtataf min Bayyinat al-I'jaz al-'Adadi, al-I'jaz al-'Adadi bayna al-Haqiqah wa al-Waham, al-I'jaz al-'Adadi bayna al-Hadir wa al-Madi, dan masih banyak lagi (lihat http://www.islamnoon.com/ijazresearches.htm, 6 April 2009).

Kajian ini turut dibahas oleh Ahmad Sa'd al-Din (1990) dalam kitabnya Í'jaz Raqam 19 fi al-Quran al-Karim. (lihat http://ub.arabsgate.com, 25 Mac 2009). Adnan al-Rifa'i dalam karyanya Ihda al-Kubar. Abd al-Razzaq Naufal dalam bukunya I'jaz al-'Adadi fi al-Quran al-Karim.
Tokoh berikutnya yang menceburi diri dalam kajian Numerik al-Quran iaitu Abd al-Da'im al-Kahil. Dalam bukunya Mukjizat al-Quran fi al-'Asr al-Ma'lumiyat (2002) dan Afaq al-I'jaz al-Raqm fi al-Quran al-Karim (2006), pengarang telah mendedahkan perlunya kajian terhadap angka-angka dalam al-Quran khasnya kepada angka tujuh. Angka tersebut dianggap istimewa memandangkan ianya seringkali disebut dalam al-Quran dan al-Hadith. Misalnya tujuh lapis langit, tujuh lapis bumi, tujuh pintu neraka Jahannam (QS. Al-Hijr: 44), tujuh lautan bagi mengira keluasaan nikmat Allah (QS. Luqman: 27), penderma satu biji tanaman akan diganjar dengan 7 tangkai dan seterusnya. Dalam hadith dijelaskan pula; jauhilah 7 dosa yang menghinakan, sujud dengan tujuh tulang dan sebagainya.


KALANGAN YANG KONTRA DALAM I'JAZ AL-'ADADI

Penulis dapat menyebutkan beberapa nama yang mempastikan diri mereka sebagai kelompok yang tidak menerima kewujudan Mukjizat Numerik dalam al-Quran yang berbentuk hisab al-jumal, diantaranya ialah Ibn Hajar al-'Asqalani, Jalaluddin al-Suyuti, Subhi al-Salih dan ramail lagi (lihat Jalaluddin al-Suyuti, 1985: 26-27). Dalam pendapat mereka dinyatakan, wa hadha batil la ya'tamid 'alayh—ini adalah perkara yang batil tidak boleh berpegang dengannya dan ungkapan, la asl lahu fi al-shari'ah—tidak ada asasnya dalam syariah (Islam).

Sebahagian kalangan lain beranggapan, bahawa perbahasan tersebut tidak memberikan faedah, baik untuk peningkatan kualiti ibadah ritual, kehidupan sosial dan sebagainya.
فالبعض يعتقد أن لا فائدة من دراسة الأرقام القرآنية باعتبار أن القرآن الكريم كتاب هداية وتشريع وليس كتاب رياضيات وأرقام (http://www.55a.net/)

Sebahagian lain berkata bahawa kajian tersebut tidak memberi kepuasan ('adam al-iqtina') dan tidak jarang pula kajian terbabit menyimpang daripada kaedah-kaedah ilmiah serta dijumpai banyak kesilapan,
لوجدنا الكثير من الأخطأ والتأويلات البعيدة عن المنطق العلمي (Ibid.)

Bantahan berikutnya tertuju kepada Rasyad Khalifa, yang manyatakan bahawa kata-kata "Allah" terulang sebanyak 2698 kali dalam al-Quran (boleh dibagi dengan angka 19). Penghitungan itu dinilai tidak cermat, kerana (yang benar) adalah kata-kata "Allah" disebutkan sebanyak 2699 kali (ini jelas tidak habis dibagi dengan angka 19).

Kelompok ini juga kurang bersetuju dengan sistem penilaian dalam hisab al-jumal, kenapa huruf ba' dinilai dengan 2 bukannya 3, sementara huruf jim dikira dengan 3 bukannya 5. Apa yang menjadi asas ilmiah dalam penentuan nilai-nilai huruf berkenaan. Pada akhirnya, golongan ini menyeru umat Islam mengambil berat perkara-perkara lain yang jauh lebih berguna daripada bertungkus lumus, menghabiskan masa dan tenaga dalam bidang ini. Kata mereka,
أن هناك علوما قرآنية كالفقه والعبادات والأحكام والقصص والتفسير جديرة بالإهتمام أكثر (Ibid.)

Bilangan angka-angka dalam al-Quran memang terkesan unik dan menakjubkan. Ungkapan kata "al-dunya" selari banyaknya dengan kata "al-akhirah", sebanyak 115 kali. Kata-kata "al-hayah" sama banyaknya dengan "al-mawt", diulang sebanyak 145 kali. Kata-kata "al-yawm" dalam bentuk tunggal (mufrad) disebut sebanyak 365 kali, sesuai dengan banyaknya hari dalam hitungan satu tahun. Kata-kata "shahr" yang bererti bulan diulang sebanyak 12 kali dalam al-Quran, sama dengan jumlah bulan dalam satu tahun. Begitu juga jumlah "al-yawm" dalam bentuk muthanna dan jamak, disebut sebanyak 30 kali, selari dengan banyaknya hari dalam satu bulan. Kata-kata "al-Barr" yang bererti daratan disebut sebanyak 13 kali dalam al-Quran, sedangkan kata "al-Bahr" yang bererti lautan disebut sebanyak 32 kali dalam al-Quran. Fakta ini sesuai dengan temuan saintifik, bahawa keluasan samudera mencecah 2/3 mengungguli keluasaan daratan. (lihat http://www.miraclesofthequran.com/mathematical_01.html). Realiti angka-angka ini semua (dan masih ramai lagi), tidak ditampik oleh kelompok kontra Mukjizat Numerik dalam al-Quran. Yang mereka ketepikan adalah teori sebahagian kalangan—yang seakan—mengherek-herek atau memaksa (memperkosa) al-Quran supaya tunduk dalam kaedah angka-angka mereka.

Menengahi kedua aliran ini sebaiknya kita tidak bersikap apriori ataupun cepat mengambil kesimpulan. Menurut penulis, kedua kalangan Islam tersebut sama-sama berazam menjaga al-Quran. Kelompok Numerik mahukan ayat-ayat al-Quran itu diyakini kebenarannya melalui mukjizat angka-angka yang terkandung di dalamnya. Sementara kelompok kedua, inginkan al-Quran selalu terpelihara daripada kesilapan orang-orang "dungu" yang menjelaskan al-Quran jauh daripada kaedah-kaedah pentafsiran muktabar dan serampangan.

Kerana perbahasan Mukjizat Numerik al-Quran masih terbilang muda dan baru, maka sepatutnya kita bersikap; meneruskan penyelidikan dan penerokaan dalam bidang ini. Sehinggalah, pada akhirnya terlahir satu kaedah dan metodologi yang baik, terbebas daripada sebarang kesilapan. Kalaupun ijtihad itu tidak boleh terlepas daripada kesalahan, mudah-mudahan penerokaan itu tetap dinilai sebagai satu kebaikan. Wallahu a'lam.
KITAB PEDOMAN SOLAT OLEH PROF. DR. T.M. HASBI ASH-SHIDDIEQY: SATU PENGENALAN DAN ULASAN TERHADAP HADITH
OLEH: JANNATUL HUSNA
IGB 080008


PENDAHULUAN

Karya yang akan kita perkenalkan kali ini adalah diantara sumbangan tokoh prolifik[1] Indonesia, kitab Pedoman Solat. Kitab ini buah karya T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy,[2] ulama Nanggroe Aceh Dar al-Salam, Indonesia. Tokoh kita yang satu ini sungguh amat produktif dalam menulis karya. Tulisannya tidak sahaja terhad kepada satu aspek keilmuan, akan tetapi meliputi pelbagai bidang khazanah Islam. Karyanya yang terbesar ialah di bidang Tafsir al-Quran, dengan terhasilnya kitab Tafsir al-Nur (1956) dan Tafsir al-Bayan (1971). Namun, karyanya di bidang lain tidak kalah besarnya juga, diantaranya ialah bidang Fiqh, Ibadah, 'Ulum al-Quran, Tafsir dan Hadith. Dalam bidang Ibadah, beliau telah menulis kitab Risalah Ash-Shalah atau yang dikenali disini sebagai Pedoman Solat.[3]


Berikut ini akan penulis paparkan tentang beberapa aspek berkaitan dengan kitab Pedoman Solat tersebut; pengenalan kitab, kandungan dan analisis terhadap Hadith-hadith Nabi yang digunakan didalamnya.


PENGENALAN KITAB


Kitab Pedoman Solat yang ditulis oleh T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy dicetak untuk kali pertama tahun 1950 di bawah penerbit PT. Bulan Bintang, Jakarta. Kerana manfaatnya yang tampak memberangsangkan bagi kefahaman ibadah ritual umat Islam di Indonesia, kitab ini telah diulang cetak untuk beberapa kali. Cetakan ke-2 tahun 1954, cetakan ke-3 tahun 1956, cetakan ke-4 tahun 1959, cetakan ke-5 tahun 1963, cetakan ke-6 tahun 1965, cetakan ke-7 tahun 1971 dan cetakan ke-8 tahun 1974.[4] Masing-masing edisi percetakan itu sentiasa dikemas kini (direvisi) sesuai keperluan semasa dan permintaan khalayak pembaca. Fakta ini dinyatakan langsung oleh penulis dalam setiap kata pengantar bukunya. Sepanjang pengamatan penulis ketika menuntut di IAIN Imam Bonjol (2002-2006), buku Pedoman Solat karangan Prof. Dr. Hasbi ini juga telah dicetak oleh Rizki Putra Semarang.


Adapun untuk versi bahasa Malaysia, kitab ini justru telah mendapatkan kebenaran (keizinan) daripada PT. Bulan Bintang untuk diterbit dan diedarkan oleh Thinker’s Library Sdn. Bhd. sejak tahun 1986 lagi. Ianya dicetak dengan ISBN 967-69-0076-1.[5] Penerbit ini beralamat di No. 123, Jalan Jasa Tiga, Taman Jasa Sungai Tua, 68100 Batu Caves Selangor Darul Ehsan. Sampai tahun 1996, kitab ini telah menjejaki fase cetakan ke-6, dengan 590 halaman dan mengandungi 27 bab perbahasan. Ini memberikan kesan bahawa, kajian yang didedahkan oleh pengarang dalam buku tersebut menemukan tempat yang bererti dalam hati masyarakat Alam Nusantara.[6]


Meskipun telah mengalami pengubahsuaian bahasa, bagaimanapun penerbit berkenaan masih lagi mengekalkan sebahagian daripada keaslian rasa (zuq) bahasa kitab Pedoman Solat. Salah satu contoh yang boleh kita lihat ialah, ketika pengarang menyebutkan objektif penulisannya:
”...Maka oleh karena shalat adalah sebesar-besar ibadat yang mendekatkan diri pada ’abid dengan ma’budnya, maka perlulah para penuntun untuk memberi nidham yang benar kepada saudara-saudara kita yang mengerjakan shalat...untuk menunaikan sebahagian kewajiban seorang muslim terhadap umat Islam, saya susunlah Risalah ”Ash-Shalah” (Pedoman Shalat) ini. Mudah-mudahan dengan inayat Allah, bermanfaatlah kiranya risalah ini untuk diriku, anak-anakku, keluargaku dan segala saudara yang menghajatinya....”.[7]


Diantara kandungan buku Pedoman Solat tersebut ialah, dimulakan dengan Kalimat Tashdier; yang mengandungi ucapan basmalah, puji-pujian terhadap Allah (tahmid), selawat kepada Rasulullah s.a.w. serta orang-orang yang mengikutinya. Adapun objektif penulisan telah diketahui sepertimana diatas, iaitu untuk mendedahkan tuntunan beribadah bagi khalayak yang memerlukannya. Oleh itu, dimensi pendalilan yang wujud disini tidak begitu terserlah pada awalnya. Pengutipan ayat dan matan hadith pun tidak dipaparkan secara jelas. Derajat-derajat hadith tidak diterakan, akan tetapi pengarang telah menyebutkan dengan mujmal (global) sumber pengambilannya. Agar para guru lebih mudah merujuk kepada sumber yang telah dinyatakan itu.


Pada cetakan ke-3 (1956), pengarang mengakui bahawa perubahan yang besar telah terjadi atas percetakan ketika itu. Dimana telah diterakannya ayat-ayat al-Quran dan Hadith-hadith Nabi s.a.w. Perkara terbabit belum ada sebelumnya. Hal ini memandangkan aspirasi khalayak yang mendapati kesukaran, ketika mereka mau merujuk semula sumber tersebut.


Bagaimanapun—menurut pengamatan penulis—kandungan kitab ini lebih difokuskan kepada perbahasan empirikal-praktis sembahyang. Hematnya, pengarang ingin menyampaikan pesan kepada khalayak pembaca, agar mencapai kesempurnaan sembahyang secara praktikal. Kerana itu, pada percetakan awal, pengarang tidak merasa perlu untuk menyinggung perbahasan yang berhubungkait dengan rukun, sunnah dan syarat-syarat sembahyang secara normatif-teoritikal. Nabi s.a.w. pun tidak mengajarkan tentang; ini rukun, ini sunnah dan seterusnya. Akan tetapi Baginda hanya menyeru umat Islam untuk sembahyang mengikut cara yang diajarkan sebagaimana dalam Sunnahnya. Sabda Rasulullah s.a.w.,
...وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي...[8]
"…dan sembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat saya sembahyang…" (HR. Bukhari).
Tetapi metode yang digunakan pengarang mendapat sanggahan daripada masyarakat pembaca. Mereka menginginkan juga, supaya pengarang menandaskan hal-hal berkenaan dengan perkara rukun, syarat, sunat, makruh, mubah dan yang seumpamanya. Banyaknya permintaan pembaca, membuat pengarang harus mengambil berat masalah berkenaan. Pada penerbitan kedua pengarang telah menambahkan perkara yang menjadi tuntutan khalayak pembaca tersebut.[9]


Pada bab pendahuluan, sebelum masuk kepada kaifiyah sembahyang, pengarang sudahpun mendedahkan beberapa isu yang berkembang di dalam kehidupan umat Islam. Isu dimaksud ialah berasaskan kepada kebiasaan umat Islam terhadap sembahyang. Meskipun sembahyang adalah ibadah utama dalam Islam, namun umat Islam sebahagiannya menganggap remeh dan ringan. Kerana itu pengarang menulis tiga golongan umat Islam di tanah air; golongan yang ada bersalat, golongan yang tidak bersalat dan golongan yang kadang-kadang bersalat terkadang tidak.[10]


Masing-masing keadaan tiga golongan umat Islam diatas disebutkan keadaannya. Golongan yang salat; golongan yang salat semaunya sahaja, pengaruh kebiasaan, semata-mata meniru, wuduk dengan tidak sempurna, salat dengan bergegas-gegas dan salat kerana sesuatu keperluan dunia. Golongan yang tidak bersalat; masih terlihat hilir-mudik ketika azan dikumandangkan, anggapan salat itu pakaian orang-orang tua yang telah pencen, hilangnya keinsafan dan kesedaran, tidak pernah melihat orang sekitarnya bersalat dan kalangan yang tidak mempunyai pengetahuan. Golongan yang kadang-kadang salat dan terkadang tidak; pengaruh teman, direpoti oleh urusan dunia kerjaya, dan seribu satu macam alasan dapat diperolehi dan dipaparkan.[11]


Pada bab pertama, pengarang memaparkan masalah yang terkait dengan "Kedudukan Shalat Dalam Rangka Pembinaan Iman". Didalam bab ini terkandung perbahasan: shalat suatu rangka pokok dari iman; shalat syarat diterima iman dan amal; tidak ada iman tanpa shalat.[12] Pada bab kedua pengarang menjelaskan tentang "Martabat Shalat Diantara Martabat-martabat Ubudiyah". Disini telah didedahkan masalah: kedudukan shalat diantara berbagai-bagai macam thaat; beberapa ketetapan al-Quran tentang shalat; beberapa perintah dan pujian Tuhan kepada Nabi-nabiNya, terhadap shalat; keistimewaan-keistimewaan shalat; shalat sesempurna martabat menghambakan diri kepada Allah s.w.t.; ancaman Allah terhadap orang-orang yang meninggalkan shalat; ditolak amal kebajikan karena meninggalkan shalat.[13]


Pada bab ketiga telah dihurai tajuk "Pembahasan-pembahasan Sekitar Shalat", yang melibatkan perbahasan tentang: ta'rif shalat; keindahan shalat melebihi segala shalat yang lain-lain; sebab dinamai shalat; dalil wajib mendirikan shalat; atas siapakah shalat itu difardukan?; shalat anak kecil; arti mendirikan shalat; bilangan shalat yang difardukan.


Sementara itu untuk bab-bab berikutnya telah dijelaskan mengenai: kedudukan khusuk, ikhlas,takut dan hadir hati di dalam shalat; syarat-syarat shalat dan hal-hal yang wajib disempurnakannya; tempat-tempat yang dilarang kita bershalat di dalamnya dan keadaan-keadaan yang dilarang bershalat; waktu-waktu shalat dan rahasia-rahasianya; beberapa hukum-hukum pokok bagi shalat; tata tertib dan adab-adab mendirikan shalat; hikmat-hikmat dan rahasia-rahasia yang dikandungi shalat; kedudukan usaha memakmurkan masjid; adzan shalat dan iqamatnya; shalat jema'ah di masjid; tata tertib mendirikan jama'ah; sujud sahwi, sujud tilawah dan sujud syukur; shalat Jum'at; tata tertib mendirikan shalat Jum'at adab-adab ke Jum'at; shalat hari raya; tata tertib mendirikan shalat hari raya; shalat dalam safar di kala tak ada khauf dan di kala di sertai khauf; shalat dalam safar, shalat khauf dalam safar dan dalam sakit/ketakutan; tuntunan shalat jenazah (shalat mayyit); shalat kusuf, khusuf, ninggalkan shalat.


Pada akhir perbahasannya, pengarang telah menyebutkan beberapa istilah hukum-hakam dalam Islam (Beberapa Ta'rif Istilah Hukum).[14] Selain itu juga telah dicantumkan beberapa istilah Arab dalam "Kamus Kata-kata Arab".[15] Memandangkan perlunya indeks terhadap pengutipan ayat-ayat al-Quran, pengarang telah membuat satu indeks "Daftar ayat-ayat al-Qur'an".[16] Dan terakhir sekali, sumber rujukan penulisan kitab (Mashadir) pun tidak lupa disenaraikan supaya pembaca boleh merujuk semula kepada kitab-kitab berkenaan. Selain Kutub al-Sittah (Kitab Hadith) yang muktabar, dianya juga merujuk kepada kitab-kitab tafsir kenamaan, seperti Tafsir al-Quran al-'Azim susunan Imam Ibn Kathir, Tafsir al-Manar susunan Sayyid Muhammad Rashid Rida, Awdat al-Tafasir oleh Syeikh Muhammad Abd al-Latif, al-Hidayah wa al-'Irfan oleh Syeikh Muhammad Abu Zaid.[17] Cuma ada kesilapan cetak terjadi disini, ketika pengarang menyebutkan bahawa kitab al-Muwatta' susunan al-Imam Ibn Majah. Padahal yang dimaksudkan adalah kitab Sunan Ibn Majah susunan al-Imam Ibn Majah.[18]



ULASAN HADITH


Sebagaimana telah disinggung sebelumnya bahawa pengarang kitab Pedoman Solat tidak menjelaskan Hadith-hadith yang dirujukinya kecuali cuplikan matannya sahaja. Adapun mengenai jalur sanad tidak disinggung, sama ada peringkat sahabat mahupun tingkat periwayat sesudahnya. Namun di sesetengah tempat, pengarang ada menyebut tentang mukharrij Hadith berkenaan. Oleh itu, penulis merasa perlu untuk melihat sekilas mengenai ulasan terhadap Hadith-hadith yang digunakan pengarang. Dari sekian banyak Hadith yang digunakan sebagai dalil, kesempatan ini akan penulis huraikan sebahagian kecil sahaja diantaranya:
No
Analisis/Takhrij Ringkas
Matan Hadith
Halaman
1
Hadith ini diriwayatkan: al-Bukhari,[19] Muslim,[20] Abu Dawud,[21] al-Tirmidhi,[22] al-Nasa'i,[23] Ibn Majah.[24]
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ (قيل: رواه البخاري ومسلم)
149
2
Hadith ini diriwayatkan: Abu Dawud,[25] al-Tirmidhi,[26] al-Nasa'i,[27] Ibn Majah[28]
إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ النَّاسُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أَعْمَالِهِمْ الصَّلَاةُ (قيل رواه الطبراني عن أنس)
43
3
Hadith ini diriwayatkan: Abu Dawud,[29] al-Nasa'i[30] dan Ahmad[31]
مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ جُمَعٍ تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ (قيل رواه أبو داود)
34
4
Hadith ini diriwayatkan: al-Bukhari[32] dan Ahmad.[33]
وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي (قيل رواه البخاري و مسلم)
36
5
Dalam pencarian Maktabah Shamilah, Hadith yang dikatakatan sebagai riwayat Imam Ahmad ini, tidak dijumpai. Bahkan di dalam kitab-kitab di luar kitab Hadith muktabar sekalipun.
يَأْتِيْ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يُصَلُّوْنَ وَلَا يُصَلٍّوْنَ (قيل رواه أحمد)
26
6
Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud.[34]
رُصُّوا صُفُوفَكُمْ وَقَارِبُوا بَيْنَهَا وَحَاذُوا بِالْأَعْنَاقِ فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنِّي لَأَرَى الشَّيْطَانَ يَدْخُلُ مِنْ خَلَلِ الصَّفِّ كَأَنَّهَا الْحَذَفُ (قيل رواه أبو داود)
32
7
Dalam pencarian Maktabah Shamilah, Hadith yang dikatakatan sebagai riwayat Imam al-Baihaqi ini, tidak dijumpai. Yang ada hanya Hadith riwayat Imam al-Tabrani:
من أحيا سنتي فقد أحبني ، ومن أحبني كان معي في الجنة
مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِندَ فَسَادِ أُمَّتِي ... (قيل رواه البيهقي عن أبي هريرة)
38


PENUTUP


Dari pemaparan ringkas diatas, dapatlah diambil kesimpulan bahawa T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy telah menulis kitab yang baik. Penjelasan yang terkandung dalam kajian Risalah Ash-Shalah berasaskan kepada kaedah pendalilan al-Quran dan al-Hadith. Hal ini sesuai dengan prinsip yang diperpegangi oleh majoriti bahkan seluruh umat Islam bahawa ibadah mesti berlandaskan kepada dalil naqli (al-asl fi al-’ibadah al-ittiba’ wa al-tawqif). Apatah lagi ibadah sembahyang yang merupakan ibadah ritual, yang secara rasmi sentiasa didirikan umat Islam sekurang-kurangnya lima kali sehari semalam.


T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy yang sedianya telah menceburi pelbagai diskursus keilmuan Islam telah berjaya menyusun buku ini. Buktinya, kitab yang disusunnya telah diulang cetak puluhan kali. Selain itu, pendedahan pengarang terasa amat dihajati oleh kalangan muslimin Nusantara. Mengenai kandungan isi kitab Pedoman Solat terdiri dari bermacam-macam isu, baik yang selaras dengan realiti kehidupan manusia terhadap ibadah sembahyang (empirikal), mahupun pendedahan yang berkaitan dengan hukum-hakam sembahyang (teoritikal).


Kekurangan yang berlaku dalam kitab tersebut, sedikit-sebanyak mudah-mudahan boleh terjawab dengan kajian ringkas ini. Ketika pengarang tidak mendedahkan dalil-dalil naqli secara lengkap dan utuh, berupa ayat dan Hadith. Itu kerana—menurut hemat penulis—meringkaskan perbahasan. Lebih-lebih pemaparan hadith yang terasa amat panjang kalau sekiranya diikutkan dengan penjelasan sanad ia sekali. Sebagaimana lazimnya penulis-penulis lain, yang mencantumkan hadith-hadith Rasulullah dengan matan sahaja, perkara itu bukanlah dianggap sebagai satu kesilapan yang serius. Bahkan ianya boleh ditolerir, kerana di sesetengah tempat pengarang telah pun menjelaskan sumber pengambilannya. Demikian, wallahu a’lam.



BIBLIOGRAFI



KITAB BAHASA ARAB


Muhammad bin Isma'il al-Bukhari (1421 H/2000 M) "Sahih al-Bukhari" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 631, Kitab al-Adhan, Bab al-Adhan li al-Musafirin idha kanu Jama'ah wa al-Iqamah, wa Kadhalika bi 'Arafah wa Jam', al-Riyad: Dar al-Salam
Muslim bin al-Hajjaj (1421 H/2000 M) "Sahih Muslim" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 3530, Kitab al-Imarah, Bab Qawl al-Nabiy s.a.w. Innama al-A'mal, al-Riyad: Dar al-Salam
Abu Dawud Sulayman bin al-Ash'ath (1421 H/2000 M) "Sunan Abi Dawud" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 1882, Kitab al-Talaq, Bab Fima 'Aniy bihi al-Talaq wa al-Niyyah, al-Riyad: Dar al-Salam
Muhammad bin 'Isa al-Tirmidhi (1421 H/2000 M) "Sunan al-Tirmidhi" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 1571, Kitab Fada'il al-Jihad, Bab Ma Ja'a Fiman Yuqatil, al-Riyad: Dar al-Salam
Ahmad bin Shu'ayb al-Nasa'i (1421 H/2000 M) "Sunan al-Nasa'i" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 74, Kitab al-Taharah, Bab al-Niyyah fi al-Wudu', al-Riyad: Dar al-Salam
Muhammad bin Yazid Ibn Majah (1421 H/2000 M) "Sunan Ibn Majah" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 42, Kitab al-Zuhd, Bab al-Niyyah, al-Riyad: Dar al-Salam



BUKU BAHASA MELAYU


Kelana C.M. dan Lai Choy (1998). Kamus Perwira (Bahasa Melayu ● Bahasa Inggeris). Seri Kembangan: Penerbit Daya Sdn. Bhd.
Mahmud Junus (1379 H/1960). Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarta: Pustaka Mahmudiah
T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy (1996). Pedoman Solat. cet. 6. Batu Caves: Thinker’s Library Sdn. Bhd.



LAMAN WEB DAN RUJUKAN ELEKTRONIK


http://en.wikipedia.org/wiki/Nusantara, 31 Mac 2009
http://disertasi.blogspot.com/2007/06/disertasi-ilmiah-4-tafsir-al-bayan-oleh.html, 31 Mac 2009
http://mipsos.wordpress.com/2009/03/11/mipsos-sudah-punya-nomor-issn/, 31 Mac 2009
http://www2.kompas.com/kompas-cetak/0107/10/dikbud/isbn19.htm/, 31 Mac 2009
Maktabah Shamilah Hadith

NOTA KAKI

[1] Prolifik adalah satu istilah yang digunakan bagi menjuluki seseorang yang banyak menghasilkan karya (ciptaan). Lihat Kelana C.M. dan Lai Choy (1998). Kamus Perwira (Bahasa Melayu ● Bahasa Inggeris). Seri Kembangan: Penerbit Daya Sdn. Bhd., h. 1129.
[2] Pria kelahiran Lhokseumawe, 10 Mac 1909 dan meninggal dunia 9 Disember 1975. Dimakamkan di tanah perkuburan IAIN Ciputat Jakarta. Pernah menjadi Dekan Fakulti Syariah IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta (1960-1972). Memperolehi Ijazah Kehormat atau Dr. H.C. (Honouris Causa) dari UNISBA (22 Mac 1975) dan IAIN Sunan Kalijaga (29 Oktober 1975). Oleh kerana peranannya yang amat besar dalam mengembangkan kajian-kajian keIslaman dan khidmatnya dalam memajukan Perguruan Tinggi Islam di Indonesia. Baca Mahmud Junus (1379 H/1960). Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarta: Pustaka Mahmudijah, h. 354. Lihat pula http://disertasi.blogspot.com/2007/06/disertasi-ilmiah-4-tafsir-al-bayan-oleh.html, diakses 31 Mac 2009.
[3] Penerbit Malaysia, Thinker's Library Sdn. Bhd. mengadaptasikan istilah Pedoman Ash-Shalah dengan sebutan Pedoman Solat. Oleh kerana penulis membahas edisi buku Malaysia-nya, maka seterusnya penulis akan akur dengan istilah Pedoman Solat, meskipun dalam beberapa kesempatan yang telah dijelaskan, gaya bahasa pengarang terpaksa dikekalkan.
[4] T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy (selanjutnya ditulis Hasbi) (1996). Pedoman Solat. cet. 6. Batu Caves: Thinker’s Library Sdn. Bhd., h. 13.
[5] ISBN ialah akronim kepada International Standard Book Number atau Standard Penomboran Buku Internasional. Sedangkan ISSN International Standard Serial Number atau Standard Penomboran Seri Internasional. Lebih lanjut lihat http://www2.kompas.com/kompas-cetak/0107/10/dikbud/isbn19.htm atau http://mipsos.wordpress.com/2009/03/11/mipsos-sudah-punya-nomor-issn/, diakses 31 Mac 2009.
[6] Alam Nusantara yang penulis maksudkan dalam artikel ini adalah pengertian yang berkembang pada masa Kerajaan Majapahit (kurun ke-14) mencakupi wilayah Tumasik (Singapura), Semenanjung Malaysia dan Brunai. Bukan pengertian yang dikembangkan oleh Dr. Setia Budi yang mendefenisikan Alam Nusantara dengan; seluruh wilayah Indonesia dari Sabang sehingga Merauke (Nusantara as all the Indonesian regions from Sabang until Merauke). Baca konsep penjenamaan Alam Nusantara ini lebih lanjut di laman web http://en.wikipedia.org/wiki/Nusantara, diakses 31 Mac 2009.
[7] Hasbi, op.cit., h. 7.
[8] Hasbi, ibid., h. 36. Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari, lihat Muhammad bin Isma'il al-Bukhari (1421 H/2000 M) "Sahih al-Bukhari" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 631, Kitab al-Adhan, Bab al-Adhan li al-Musafirin idha kanu Jama'ah wa al-Iqamah, wa Kadhalika bi 'Arafah wa Jam', al-Riyad: Dar al-Salam, h. 51.
[9] Hasbi, op.cit., h. 13, 148 dan 149.
[10] Ibid., h. 25.
[11] Ibid., h. 26-31.
[12] Ibid., h. 39-45.
[13] Ibid., h. 46-61.
[14] Seperti istilah sunnat, mandub, mustahab, tathawwu' dan seterusnya. Lihat ibid., h. 584.
[15] Seperti perkataan taqarrub, tasbiel, amal-amal nawafil, tawajjuh dan sebagainya. Lihat ibid., h. 586.
[16] Ibid., h. 588.
[17] Ibid., h. 589.
[18] Ibid.
[19] Muhammad bin Isma'il al-Bukhari (1421 H/2000 M) "Sahih al-Bukhari" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 1, Kitab Bad' al-Wahy, Bab Bad' al-Wahy, al-Riyad: Dar al-Salam.
[20] Muslim bin al-Hajjaj (1421 H/2000 M) "Sahih Muslim" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 3530, Kitab al-Imarah, Bab Qawl al-Nabiy s.a.w. Innama al-A'mal, al-Riyad: Dar al-Salam.
[21] Abu Dawud Sulayman bin al-Ash'ath (1421 H/2000 M) "Sunan Abi Dawud" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 1882, Kitab al-Talaq, Bab Fima 'Aniy bihi al-Talaq wa al-Niyyah, al-Riyad: Dar al-Salam.
[22] Muhammad bin 'Isa al-Tirmidhi (1421 H/2000 M) "Sunan al-Tirmidhi" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 1571, Kitab Fada'il al-Jihad, Bab Ma Ja'a Fiman Yuqatil, al-Riyad: Dar al-Salam.
[23] Ahmad bin Shu'ayb al-Nasa'i (1421 H/2000 M) "Sunan al-Nasa'i" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 74, Kitab al-Taharah, Bab al-Niyyah fi al-Wudu', al-Riyad: Dar al-Salam.
[24] Muhammad bin Yazid Ibn Majah (1421 H/2000 M) "Sunan Ibn Majah" dalam Salih bin Abd al-'Aziz bin Muhammad bin Ibrahim Ali al-Shaykh. Mawsu'ah al-Hadith al-Sharif al-Kutub al-Sittah. cet. 3, No. Hadith 42, Kitab al-Zuhd, Bab al-Niyyah, al-Riyad: Dar al-Salam.
[25] Abu Dawud, op.cit., Kitab al-Salah, Bab Qawl al-Nabiy s.a.w. Kull Salah, No. Hadith 733.
[26] Al-Tirmidhi, op.cit., Kitab al-Salah, Bab Ma Ja'a Anna Awwal Ma Yuhasab bihi al-'Abd Yawm, No. Hadith 378.
[27] Al-Nasa'i, op.cit., Kitab al-Salah, Bab al-Muhasabah 'ala al-Salah, No. Hadith 461.
[28] Ibn Majah, op.cit., Kitab Iqamah al-Salah wa al-Sunnah fiha, Bab Ma Ja'a fi Anna Awwal Ma Yuhasab bihi al-'Abd al-Salah, No. Hadith 1415.
[29] Abu Dawud, op.cit., Kitab al-Salah, Bab al-Tashdid fi Tark al-Jumaah, No. Hadith 888.
[30] Al-Nasa'i, op.cit., Kitab al-Jumaah, Bab Fi al-Takhalluf 'an al-Jumaah, No.Hadith 1352.
[31] Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, Musnad Ahmad, Kitab Musnad al-Makkiyyin, Bab Hadith Abi al-Ja'd al-Damri r.a., No. Hadith 14951.
[32] Al-Bukhari, op.cit., Kitab al-Adhan, al-Adab, Akhbar al-Ahad, Bab al-Adhan li al-Musafir idha kanu Jama'ah, Rahmat al-Nas wa al-Baha'im, Ma Ja'a fi Ijazah Khabar al-Wahid, No.Hadith 595, 5549, 6705.
[33] Ahmad, op.cit., Kitab Musnad al-Basriyyin, Bab Baqiyyah Hadith Malik bin Huwayrith r.a., No.Hadith 19625.
[34] Abu Dawud, op.cit., Kitab al-Salah, Bab Taswiyah al-Sufuf, No. Hadith 571.

Kamis, 16 April 2009

PENGAJIAN TAFSIR DI SINGAPURA: KAJIAN TERHADAP
INSTITUSI FORMAL DAN SUMBANGANNYA
Oleh: Jannatul Husna
IGB080008

PENDAHULUAN

Islam merupakan agama pembawa ajaran universal. Nilai-nilai yang berlaku umum yang terkandung dalamnya mampu menarik hati masyarakat luas, di pelbagai belahan dunia. Dia bukan sahaja dianut oleh kalangan penduduk Jazirah Arab, tempat agama Islam itu diwahyukan untuk kali pertama. Tetapi juga menyedarkan kaum paganisme lain di luar kawasan sahara tersebut. Sesuai namanya, Islam menawarkan kedamaian dan kesejahteraan kepada umat sejagat. Selain itu Islam mengajarkan aspek atau naluriah yang selari dengan fitrah kejadian manusia itu sendiri.

Oleh itu, maka perkembangan Islam tersebar ke seluruh pelosok bumi, tidak berhenti setakat pada kalangan Quraish Makkah. Namun juga menyeru penduduk Alam Melayu-Nusantara. Akulturasi teologis itu berlangsung secara aman, beransur-ansur sedikit demi sedikit, mengubah tradisi asal yang bercanggah dengan tauhid Islam yang sebenar. Interaksi sosial yang terjadi antara pedagang Arab, India dan Cina—dengan kalangan pribumi tanah Melayu Nusantara—yang sedang melaksanakan transaksi perniagaan, berubah menjadi komunikasi dakwah yang arif bijaksana, alamiah dan tetap memerhatikan adat resam tempatan (local wisdom) yang telah sedia ada. Tanpa kekuatan persenjatan (refresif), layaknya yang berlaku di Jazirah Arab.[1]

Peniaga-peniaga Islam terbabit, menyebarkan fahaman Islam dengan dakwah bi al-hal. Kemudian berkembang menjadi tingkatan dakwah (bi al-lisan). Iaitu penyebaran Islam dengan perkataan yang mudah dikesan. Perbahasan yang dikembangkan pun daripada sesuatu yang amat sederhana, Aqidah-Tauhid berikutan dengan persoalan Fiqah dan Akhlak Islami. Kepentingan terhadap kajian turath Islam menjadi lebih besar ketika umat Islam mulai berkembang di Alam Melayu. Pada peringkat awal, masyarakat Islam tanah Melayu merasa cukup dengan perkara Ibadah-Fiqah dan Akhlak sahaja. Namun pada kesempatan-kesempatan berikutnya, persoalan asas al-Quran dan Tafsir mula dihajati dan didedahkan.

Begitu juga yang berlaku di Negara Singapura. Meskipun perhatian kepada pengajian Tafsir dan pendalaman ilmu-ilmu al-Quran tidak serancak perkembangan di Negara Rantau Nusantara lainnya. Justru, dalam kertas kerja ini akan disinggung tentang beberapa sumbangan Institusi Formal Pengajian Tafsir (al-Quran) di Singapura. Sebelum itu, penulis akan terangkan tentang sejarah Singapura, perjalanan awal Islam bertapak di Singapura, dan suasana pengajian Islam di Negeri Singa itu.



TENTANG SINGAPURA

Negara Republik Singapura adalah sebuah Negara Kota (a Global City-State) di Asia Tenggara. Terletak di hujung pulau Semenanjung Malaysia. Berbatasan dengan Negeri Johor-Malaysia (sebelah Utara), Kepulauan Riau-Indonesia (sebelah Selatan), hujung Timur Kepulauan Malaysia (sebelah Timur) dan Selat Melaka sebelah Barat.[2] Meskipun memiliki wilayah yang relatif kecil (692,7 km²). Namun menurut survey yang dilakukan oleh Gross Domestic Product, Singapura merupakan negara urutan ke-18 terkaya sejagat. Dan kajian oleh Mercer Human Resource Consulting menyebutkan, Singapura menduduki urutan ke-5 di Asia dan urutan ke-14 di dunia sebagai negara dengan standard kehidupan termahal di dunia.[3]

Sejarah awal Singapura bermula pada kurun ke-14 Masihi. Sebelum masa itu sedikit sahaja yang diketahui mengenai sejarah Singapura. Bahkan sebahagian besar daripada sejarahnya sejak abad ke-14 itupun hanya berbentuk legenda. Tatkala itu, menurut sumber orang-orang Jawa dan Cina, pulau Singapura dikenali sebagai Temasik (Tumasik).[4] Kerana daerahnya yang strategik dan memungkinkan setiap pelayar bersinggah ke pulau ini, maka Singapura telah menjadi salah sebuah negeri pelabuhan dan kota terpenting di rantau ini.
Menurut sejarah Melayu, pejenamaan Singapura berkait erat dengan kedatangan seorang putera Sumatera yang bernama Sri Tri Buana. Dia telah membuka tempat itu pada tahun 1299 dan menamakannya dengan Singapura, mengambil sempena nama seekor binatang yang menyerupai singa. Ada juga pendapat lain yang menyatakan bahawa nama tersebut berasal daripada perkataan Singgah (berhenti sekejap) dan Pura (bermakna bandaraya). Pendapat berikutnya, perkataan Singapura diambilkan daripada kebiasaan menamakan bandaraya-bandaraya di bawah pengaruh kerajaan Majapahit sebagai “Bandaraya-bandaraya Singa”.[5]
Catatan lain menyebutkan bahawa pada saat itu ianya berada di bawah kekuasaan kerajaan Srivijaya, yang sedang diserang oleh kerajaan Ayutthaya (Siam). Berkat benteng pertahanan kota yang kokoh, serangan itu dapat dipatahkan. Sejak saat itulah, nama Temasik diubah menjadi Singha Pura, bahasa Sanskrit yang bererti kota singa. Perbezaan pendapat di atas tidak akan dileraikan dalam kertas kerja ini. Kerana perbezaan anggapan terhadap pejenamaan itu tidak akan memberi kesan yang terlalu besar bagi tajuk utama kajian penulis.

Sejak ditinggalkan oleh pengaruh kekuasaan Majapahit (era Parameswara), Singapura menjadi sebuah pangkalan terkenal bagi lanun-lanun jahat, yang menyamun setiap kapal yang mencuba untuk mendekati pulau terbabit. Kondisi ini berlangsung sangat lama, berabad-abad. Sehingga ketibaan Sir Thomas Stamford Raffles (Januari 1819) telah mengubah semula keadaan menjadi lebih baik. Singapura kembali menjadi pusat perniagaan antarabangsa.[6] Pembicaraan Singapura moden bermula daripada dekad ini iaitu sejak kurun ke-19 dan seterusnya.
Singapura, dengan lagu kebangsaannya “Majulah Singapura” melepaskan diri (merdeka) daripada Malaysia pada 9 Ogos 1965.[7] Negeri koloni British, yang pertama kali diterajui oleh kepemimpinan Perdana Menteri Lee Kuan Yew[8] ini memiliki populasi penduduk (1891) etnik Cina 67,1%, Melayu 19,7%, India 8,8% dan warga lainnya 4,3%. Pada era tahun 1990-an perubahan demografi terlihat cukup nyata yang berpunca daripada mobilisasi masyarakat Cina dan India pada awal abad ke-19 lagi daripada tanah kelahiran mereka ke wilayah tradisional penduduk Melayu ini. Peratusannya tampak berubah, dimana penduduk pribumi (Melayu) semakin kecil bilangannya, sementara rumpun masyarakat Cina secara kuantitatif meningkat cukup signifikan. Catatan banci merakamkan jumlah penghuni negara Singapura kala itu (1991) mencapai 2,7 juta jiwa. Terdiri daripada etnik Cina 77,7%, Melayu 14,1%, India 7,1% dan lain-lain 1,1%.[9]

Sebagaimana negeri-negeri lain di Rantau Melayu, Singapura telah menjadi daerah jajahan beberapa Negara kolonial. Tetapi penjajahan British membawa impak yang amat berkesan. Bahkan juga, untuk tanah Semenanjung Malaysia. Peta sejarah Singapura berubah tahun 1959, saat itu pihak British memberikan hak politik kepada mereka untuk menerajui kerajaan sendiri atau tetap bergabung dengan negeri-negeri di Semenanjung. Pada September 1963, Singapura masih berbentuk kesatuan dengan Persekutuan Melayu. Tetapi akhirnya persekutuan itu pecah dan Singapura dikeluarkan sejak tanggal 7hb Ogos 1965. Penyebabnya, konflik yang terjadi antara Partai yang berkuasa di Malaysia dan Partai Aksi Rakyat Singapura (PAP) pimpinan Lee Kuan Yew. Pada tanggal 9hb Ogos 1965, Singapura merdeka dan menjadi negara Republik.



SEJARAH ISLAM SINGAPURA

Catatan pasti tentang sejarah awal Islam di Singapura sukar didapati. Namun hakikatnya penyebaran Islam sudah berlangsung cukup luas di rantau Nusantara sejak awal kurun 13 lagi. Penyebaran agama wahyu itu berkat peniaga-peniaga Arab Hadramaut dan Gujerat India yang datang ke alam Melayu untuk berdagang sekaligus berdakwah. Meskipun sebelum kedatangan Islam, masyarakat Nusantara termasuk Singapura telah menganut agama Hindu dan Budha. Akulturasi budaya yang berlangsung cukup intens, ditambah dengan wajah Islam yang damai menarik minat penduduk alam Melayu untuk memeluknya. Lebih-lebih kedaan ini ditunjang oleh pihak kerajaan, kalangan bangsawan yang berpusu-pusu masuk agama Islam. Misalnya Raja Temenggung Tun Daeng Ibrahim dan para pegawai istana serta pengikutnya yang memang sudahpun beragama Islam.[10]

Malah hartanah kepunyaan Temenggung masih kekal sehingga ke hari ini seperti di Masjid Telok Blangah atau lebih dikenali sekarang ini sebagai Masjid Temenggung Daeng Ibrahim yang dibina pada tahun 1823, ini membuktikan sumbangan golongan Melayu yang dipimpin oleh Temenggung kepada perkembangan Islam di Singapura.

Namun hanya pada pertengahan dan akhir kurun ke 19, barulah penduduk Islam di Singapura berkembang dan terus pesat selaras dengan kemajuan pelabuhan Singapura. Faktor kejayaan pelabuhan Singapura ini dan adanya masyarakat Islam di sini telah menarik minat lebih ramai lagi peniaga Islam dari serantau Nusantara yang kebanyakannya beragama Islam. Selain peniaga bangsa Arab, masyarakat Islam India juga berperanan besar dalam memberi sumbangan kepada penyebaran Islam disini. Menurut catatan Salbiah Zainal (1993) umat Islam di Negeri Singa menempati urutan kedua (15.4%) setelah komuniti Budha dan Kong Hu Chu (58.9%).[11]

Kebanyakan golongan Arab dan India Muslim ini pula berkahwin dengan golongan Melayu tempatan. Kesan daripada ini wujud pula masyarakat Melayu-Arab dan juga Jawi-Peranakan iaitu golongan India Muslim yang berkahwin dengan Melayu Muslim dan terus menetap di Singapura. Golongan peniaga Arab dan India Muslim ini juga terlibat dalam perkembangan Islam dengan membantu membina masjid-masjid seperti Masjid Omar Kampung Melaka (1820), Masjid Jamek (1827) dan Masjid Al-Abrar (1850) serta mengasaskan sekolah agama Madrasah Alsagoff dan Madrasah Aljunied.[12]

Selain dari itu, menurut C.M Turnbull dalam bukunya yang bertajuk History Of Singapore 1819-1975 terdapat penghijrahan daripada golongan pecahan Melayu seperti Bugis, Acheh, Minang, Jawa, Banjar, Bawean dan Madura. Sehingga dikatakan menjelang abad ke 20 terdapat hampir 35,000 golongan pecahan Melayu ini daripada sekitar nusantara termasuk daripada Semenanjung Tanah Melayu. Golongan ini pula sudah terlebih dahulu menganut agama Islam sebelum datang ke Singapura kerana Islam telah tersebar luas terlebih dahulu di Tanah Melayu dan juga kepulauan Indonesia seperti Jawa dan juga Sumatera.[13]

Penghijrahan golongan pecahan Melayu ke Singapura ini dengan tujuan untuk mencari pekerjaan hasil dari kemajuan Pelabuhan Singapura mahupun sebagai jemaah haji. Kerana Singapura pada abad ke 19 terkenal sebagai pusat haji serantau yang dikendalikan oleh peniaga Arab Muslim, sehingga dikatakan pada penghujung kurun 19 terdapat ramai jemaah daripada kepulauan Indonesia yang pergi menunaikan haji bertolak daripada Singapura. Ini kerana terdapat sekatan dan kesukaran bagi umat Islam Indonesia untuk pergi ke Tanah Suci daripada pihak pemerintah Belanda berbanding umat Islam di Singapura. Sebilangan daripada mereka pula terus kekal di Singapura, ada yang bekerja di Singapura dan terus menetap di sini selepas kepulangan dari menunaikan Rukun Islam kelima di Mekah, untuk membayar hutang perbelanjaan sekaligus menaja keperluan hidup keluarga mereka.



PENGAJIAN ISLAM DI SINGAPURA


Sepertimana yang terjadi di tempat-tempat lain di Tanah Melayu, pengajaran Islam bermula daripada institusi yang amat sederhana. Pengajian Islam awal di Semenanjung Melayu berlangsung di masjid-masjid dan beberapa pondok. Kalau di Ranah Minangkabau, penyebaran ilmu-ilmu keIslaman tersebut digelar di surau-surau. Tradisi pengajian Islam di tanah Jawa pula dipusatkan di Pesantren. Sementara di Singapura, negara pulau itu menfokuskan pendedahan wawasan keilmuan Islam di masjid dan kemudian berkembang menjadi institusi madrasah.


Perbezaan metodologi dan sebarang kemudahan tidak mengurangkan semangat murid-murid pengajian dalam menimba ilmu-ilmu wahyu dan kemanusiaan di serata daerah tersebut. Apatahlagi masing-masing wilayah dimaksud mempunyai hubungkait yang erat. Cuma pengajian Islam di Singapura tidak sehebat yang terjadi di beberapa tempat lain. Seperti pengembangan madrasah dan perguruan tinggi Islam. Adalah pengaruh perkembangan Islam itu berpunca dari maraknya anak Melayu Nusantara menuntut ke Timur Tengah.[14] Kemudian pencerahan itu mulai lahir, tumbuh dan berkembang di sejumlah daerah, lalu percikannya sampai ke tempat lain.

Penerbitan majalah Islam pertama kali di Singapura, al-Imam (antara 1906-1908), dibawah pimpinan Syeikh Tahir Jalaluddin dan Syed Syeikh al-Hadi, telah memberangsangkan semangat penerbitan majalah serupa di Padang Indonesia, iaitu dengan keluarnya majalah al-Munir (1911-1916) oleh Syeikh Haji Abdul Karim Amrullah dan Syeikh Muhammad Taib Umar.[15] Kesemua itu sebagai bukti penyebaran ilmu Islam berkait-kelindan antara satu tempat dengan tempat lainnya.

Madrasah yang wujud di Singapura tidaklah seramai yang ada di tempat lain seperti Indonesia ataupun Malaysia. Hal ini—sepertinya—kerana suasana politik kenegaraan yang tidak terlalu mengalu-alukan urusan agama (termasuk pendidikannya). Perkara ini tentu berlaku akibat dari pentadbiran kerajaan yang diterajui oleh kelompok migran non-muslim (pendatang) yang kemudian berubah menjadi etnik majoriti. Namun sekurang-kurangnya ada enam Madrasah Formal yang popular di Negeri Singa ini; iaitu Madrasah al-Sagoff al-Arabiah, Madrasah Aljunied al-Islamiah, Madrasah al-Maarif al-Islamiah, Madrasah Wak Tanjong al-Islamiah, Madrasah al-Arabiah al-Islamiah, Madrasah al-Irsyad al-Islamiah. Madrasah-madrasah ini dikembangkan awalnya secara sederhana, selanjutnya dikelola oleh Majlis Ugama Islam Singapura dan beberapa lembaga NGO (Non-Governmental Organization).[16] Diantara NGO (organisasi bukan kerajaan) yang melaksanakan kegiatan dakwah dan pendidikan Islam itu ialah PERGAS.[17]

Berikut ini akan dijelaskan secara ringkas profil beberapa Madrasah tersebut.

Pertama, Madrasah al-Arabiah Al-Islamiah (MAI)


Menurut Del Rasouli A. Rashid (25 Disember 2006), Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (MAI) adalah salah sebuah madrasah (sekolah agama) terkehadapan di Singapura.[18] Diasaskan pada tahun 1930-an. Mulanya sekolah ini mengajarkan subjek-subjek keIslaman sahaja tanpa memandangkan subjek di luar itu. Pada peringkat awal (1950) MAI melaksanakan kegiatan pengajian di Masjid Haji Mohd Yusoff di Jalan Serangoon, Singapura. Pada tahun 1980-an MAI berpindah tempat ke kampus baru, No. 14 Jalan Selamat Singapura.

Setelah menempati bangunan baru, atas kerja sama dengan Muhammadiyah Singapura, para pengerusi MAI meninjau semula perkembangan Institusi tersebut demi kegemilangan pelajar dan pihak pengurusan di masa hadapan. Diantara keputusan terbaru yang dihasilkan kala itu ialah dengan menambahkan subjek bahasa Inggris, Matematik, Sains dan bahasa Melayu sebagai kurikulum Madrasah. Disamping mempertahankan subjek-subjek agama. Pada masa itu juga, pihak Madrasah mengusahakan terbentuknya MAI sebagai Institusi Pendidikan Islam yang diiktiraf oleh kerajaan Singapura. Usaha bergigihan itu melalui Menteri Pendidikan Singapura. Ekoran pengiktirafan itu, MAI telah berjaya menjadi sekolah yang melaksanakan kegiatan belajar mengajar secara sepenuh masa dengan objektif dan matlamat yang kian terang. Matlamat MAI dalam pendidikan Islam iaitu membangunkan umat dengan sebuah kefahaman yang kuat terhadap al-Quran dan al-Sunnah selaras dengan kemampuan teknologi mutakhir yang semakin mencabar.

Oleh itu MAI menawarkan kelas pengajian al-Quran dan penghafazan hadith serta kepahaman terhadap kedua sumber maklumat itu. Saat ini MAI berlokasi di No 17, Lorong 13 Geylang, Singapura 388660

Kedua, Madrasah Al-Sagoff Al-Islamiah


Sekolah ini terletak di Jalan No 111 Jalan Sultan, Singapore 199006. Sebarang informasi boleh diperolehi dalam talian 6294 5909 atau fax ke 6294 5976.[19] Madrasah Al-Sagoff ini adalah sekolah agama Islam yang paling ulung ditubuhkan di Singapura (1331 H/1912 M). Pengasasan Madrasah Al-Sagoff tidak terlepas dari khidmat wakaf Syed Mohd bin Ahmad al-Sagoff.[20] Para graduan yang menyelesaikan pengajian di tempat ini banyak yang menjadi pengerusi jawatan-jawatan penting di pelbagai tempat. Kebanyakan mereka adalah menjadi guru, apakah di Singapura mahupun di Malaysia dan Brunei. Ada pula sesetengah alumninya yang menjadi ahli politik, pebisnis dan kerja-kerja sosial lainnya.

Pada masa ini Madrasah Al-Sagoff melaksanakan pendidikan peringkat rendah, menengah dan pra-universiti. Sebagai media penyampaian maklumat ialah dengan menggunakan bahasa Arab dan bahasa Inggris. Matlamat ini bertujuan untuk mempersiapkan para pelajar untuk berkebolehan melanjutkan pengajian ke peringkat yang lebih tinggi dan juga berkemampuan untuk menuntut (belajar) di institusi bertaraf dunia semisal Universiti al-Azhar di Kaherah. Setelah itu mereka boleh kembali ke kampung halaman dan mendedikasikan ilmunya di Singapura.

Sejak awal penubuhannya, Madrasah Al-Sagoff tidak menggunakan sistem pengajian pondok, akan tetapi mengikut kurikulum pengajian sekolah kerajaan. Ianya merangkumi pengajian Islam, pengajian bahasa Arab, pengajian sekular seperti bahasa Inggeris, Matematik dan bahasa Melayu.[21] Bagi mencapai matlamat pengajian dan keperluan semasa, Madrasah Al-Sagoff sentiasa mengemaskini sistem, metodologi pengajaran serta kurikulum yang digunakan. Adapun buku-buku teks pengajian yang diajar berasal daripada Semenanjung Malaysia, Indonesia, Brunei dan hasil kajian tokoh-tokoh pendidik tempatan.

Selain pihak Madrasah mengalu-alukan graduannya yang berprestasi cemerlang untuk menyambung pengajian ke Timur Tengah, Institusi Rantau Nusantara pun menjadi pilihan. Pelajar yang berjaya menamatkan pengajian di Madrasah Al-Sagoff dikehendaki meneruskan pelajarannya ke Kolej Ugama Sultan Zainal Abidin (KUSZA) Terengganu atau Akademi Pengajian Islam Nilam Puri Kelantan mahupun Universiti Islam Antarabangsa Kuala Lumpur.[22]

Menurut Salbiah, sejak penubuhannya, Madrasah Al-Sagoff telah diurus tadbir oleh beberapa orang guru besar. Diantaranya iaitu Allahyarham Ustaz Jastan bin Abdullah (1943-1951), Ustaz K.H. Ahmad Zuhri Mutammim (1952-1960), Allahyarham Ustazah Khamsiah binti Amad (1961-1981) dan Ustaz Hajjah Latifah binti Haji Ishak (1982-sekarang).[23]



INSTITUSI PENGAJIAN TAFSIR DI SINGAPURA


Bagaimanapun institusi formal diatas sangat banyak menyumbang dalam pengembangan diskursus kajian keIslaman di Singapura. Namun penulis tidak dapat menjejaki kesan yang lebih pasti terhadap graduannya, tepatnya, sumbangan mereka dalam bidang pengajian tafsir di negera ini. Oleh itu, penulis coba melihat beberapa lembaga lain yang penulis pandang sebagai institusi yang menyumbang bakti bagi pengajian tafsir. Berikut akan dipaparkan satu institusi pengajian tinggi Islam dan satu madrasah di Singapura, yang mendedahkan subjek-subjek tafsir ataupun ilmu-ilmu al-Quran. Apatahlagi institusi berkenaan telah mampu menampakkan bukti kecemerlangannya.

Pertama, Institut Pengajian Islam Pergas[24]


Institut ini merupakan institusi pengajian tinggi Islam pertama ditubuhkan di Singapura. Atas prakarsa Persatuan Ulama dan Guru-guru Agama Islam (Pergas) lembaga tersebut telah berjaya diasaskan tahun 1986. Institusi ini pada mulanya dikenali sebagai Madrasah Mingguan Pergas (MMP), bermarkaz di Playfair Road, Paya Lebar Singapura. Setelah Pergas berpindah ke perkarangan baru, di Wisma Indah, MMP masih terus berfungsi di Playfair Road sehingga ke tahun 2000. Ia kemudiannya dinaik taraf menjadi INSTITUT PENGAJIAN ISLAM PERGAS (IPIP) pada tahun 2005. Perkara tersebut sebagai satu usaha strategik untuk mengembangkan pendidikan Islam ke tahap yang lebih tinggi lagi di Negeri Singa itu.

Sehingga kini, ramai graduan telah mendapatkan manfaat dari program-program[25] yang dijalankan Institut hasil besutan Pergas tersebut. Diantara lulusan Sijil Pengajian Islam IPIP, kini berkhidmat kepada masyarakat Singapura dalam pertubuhan kebajikan dan juga masjid-masjid. Secara realiti, diakui bahawa IPIP belum lagi mengeluarkan graduan peringkat Sarjana Muda apatahlagi Sarjana, namun fakta tentang perkhidmatan alumni dalam kehidupan sosial itu tidak boleh disangkal oleh sesiapa. Justeru itu, menurut laporan Utusan Online sebagaimana dikutip oleh Buletin Malaysia, Pergas—melalui IPIPnya—dijangka [bakal] melahirkan graduan bidang pengajian Islamnya sendiri yang pertama dalam masa setahun setengah [pertengahan 2010].[26] Meskipun terlambat bila dibandingkan dengan pencapaian institusi pengajian tinggi Islam di rantau Nusantara, bagaimanapun perkara berkenaan tetap dikira sebagai satu pencapaian yang baik.

Menerusi pemaparan dalam laman web Institut Pengajian Islam Pergas, ianya menawarkan empat program utama iaitu Program Pengajian Islam (Islamic Studies), Program Bahasa Arab (Arabic Language), Program Sarjana Muda (Degree Programme) dan Program Bahasa Inggris (English Programmes).[27]

Dalam Program Pengajian Islam terkandung enam sub program yang terdiri daripada dua peringkat; Program Peringkat Permulaan iaitu Program Takrif Islam[28] dan Program Ilmu-ilmu Islam[29] dan Program Berstruktur iaitu Sijil Pengajian Islam,[30] Diploma Pengajian Islam, Program Eksekutif Pengajian Islam,[31] Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Turath.[32]

Institut Pengajian Islam Pergas sememangnya tidak bergerak sendirian. Dia telah bekerja sama dengan pihak Fakulti Ilmu Wahyu dan Turath Universiti Islam Antarabangsa Malaysia demi menjayakan program Pengajian Islam yang sedang mereka martabatkan. Oleh itu, salah satu subjek pengajian kursus (kurikulum) yang ditawarkan di peringkat Sarjana Muda Pengajian Islam iaitu ‘Ulum al-Quran (Sciences of Quran) dan subjek Ilmu Wahyu Sebagai Sumber Pengetahuan (Revelation as Source of Knowledge).

Untuk menduduki Program Pengajian Islam IPIP, setiap calon dikehendaki untuk mempunyai kelayakan peringkat Madrasah Thanawiyah dan ‘Aliyah dengan nilai sekurang-kurangnya kepujian (jayyid); atau lepasan universiti kerajaan (awam) di Malaysia atau mana-mana universiti yang mendapat kelulusan daripada pihak senat; atau alumni Diploma Pendidikan Islam (DPI) Pergas dengan nilai sekurang-kurangnya kepujian (jayyid); atau graduan Diploma Pengajian Islam (DPI) Institut Pengajian Tinggi Islam al-Zuhri[33] dengan nilai sekurang-kurangnya kepujian (jayyid); atau lain-lain kelayakan yang diiktiraf oleh senat universiti.

Beberapa kelayakan diatas dianggap wajar, kerana matlamat penubuhan Institusi Pengajian Islam Pergas justeru mengharapkan lahirnya graduan yang menjadi contoh dan cemerlang di Singapura. Hal ini berlandaskan kepada firman Allah (QS. Ali ‘Imran [3]: 110), yang menuntut umat Islam supaya menjadi umat terbaik (khayra ummah). Oleh itu Program Pengajian Islam IPIP telus menjalankan rancangan mereka, menggubal kurikulum yang selaras dengan kepentingan semasa dan tempatan. Demi mencabar tantangan global, medium instruction (media pengajaran) yang digunapakai pun berpaksikan kepada bahasa antarabangsa (bahasa Inggeris) yang sedianya telah intim di kalangan anak-anak Singapura. Untuk mencapai semua tujuan diatas, pengajian Sarjana Muda Pengajian Islam di IPIP dilangsungkan selama empat tahun setengah. Perkara ini bagi mempastikan semua calon bersedia dan telah mantap menjadi alumni Institusi kebanggaan masyarakat Muslim di Negeri Temasik itu.

Saat ini, Institut Pengajian Islam Pergas beralamat di No. 448, Jalan Changi Wisma Indah, Singapore 419975. Maklumat bagi sesiapa yang ingin mengetahui lebih terperinci boleh diperolehi dalam talian +6346 9351 atau fax +6346 3450 atau menerusi surat elektronik di: ipip@pergas.org.sg.

Kedua, Madrasah Aljunied al-Islamiah


Menurut informasi Nureza Ahmad (15 Jun 2004),[34] Madrasah Aljunied al-Islamiah merupakan diantara Sekolah Agama Islam terkemuka di Singapura. Lokasi Madrasah ini ialah terletak di Jalan No 30 Victoria Lane, Singapura 198424. Dia termasuk kepada sekolah swasta yang tidak menerima perbelanjaan daripada kerajaan Singapura. Diantara keunikan sekolah ini ialah dengan tetap mempertahankan kebiasaan bersongkok atau memakai kopiah bagi kalangan pelajar lelaki dan baju baju kurung, bertudung serta handscarf untuk kalangan pelajar perempuan.

Madrasah Aljunied adalah sekolah Islam tertua setelah Madrasah Alsagoff (yang ditubuhkan tahun 1912). Madrasaah Aljunied diasaskan oleh Syed Abdul Rahman Aljunied. Pembangunan sekolah ini berlangsung tahun 1927 di sebuah tanah wakaf di Kampung Glam. Tanah terbabit merupakan pemberian daripada peniaga Arab yang berjaya dalam perdagangannya di rantau ini, Syed Omar Ali Aljunied. Saat ini pihak Madrasah Aljunied mengelola sekolah untuk bermacam-ragam tingkatan. Mulai daripada tingkatan rendah sehingga ke peringkat pra-universiti.

Pada tahap awal pengambilan pelajar, sekolah ini telah didatangi oleh anak-anak negeri daripada pelbagai belahan dunia Melayu, seperti Indonesia dan Brunei. Disamping itu tentunya pelajar-pelajar daripada Tanah Melayu sudah pun menuntut di tempat ini. Tahun 1936, Madrasah ini telah memulakan kursus pengajian lanjutan berupa tajuk tentang kepemimpinan. Tujuan daripada kursus ini adalah menciptakan pemimpin dan para pengajar professional. Nama kursus itu adalah Qism al-Takhassus fi al-Wa'z wa al-Irshad, yang diseliai oleh Syeikh Abdurrahim Ibrahim Assamnudi, beliau berasal daripada Mesir. Pada awal tahun 1941, sekolah ini kemudiannya dibangun semula (repaired) untuk penambahan ruangan pembelajaran.[35]


Peperangan yang terjadi setelah tahun 1941 menyebabkan banyak diantara pelajar dan para guru kembali ke kampungnya masing-masing. Hal ini demi mengelakkan peristiwa buruk terjadi. Setelah peperangan usai (sekitar tahun 1945) proses pengajian kembali dilanjutkan. Untuk memenuhi kepentingan semasa dan cabaran glogalisasi, tahun 1950-an dan tahun 1960-an, subjek-subjek baru mula dimasukkan ke dalam kurikulum pengajian Madrasah. Diantaranya ialah kursus kelas Matematik, Geografy, Sejarah dan Sains. Tahun 1991 rancangan pembangunan gedung Madrasah disokong oleh banyak pihak, termasak kelompok non-muslim. Selang pembangunan semula gedung baru selesai, aktiviti belajar telah dipindahkan ke Pusat Bahasa Kementrian Pelajaran di Jalan Winstedt, Singapura. Tempat itu harus dikongsikan dengan pelajar lain daripada Madrasah al-Irsyad yang kebetulan berhadapan dengan masalah yang sama. Kos perbaikan gedung Madrasah Aljunied itu menelan belanja sebanyak S$12 million.[36]

Majlis pembukaan gedung baru Sekolah Aljunied itu berlangsung pada 21hb April 2000. Sebanyak 28 ruangan kelas baru telah dibangunkan, ianya boleh menampung lebih ramai pelajar berbanding dengan keadaan ruangan sebelumnya. Kemudahan lain yang sedia ada seperti dua bangunan perpustakaan, satu makmal komputer, satu makmal sains, satu studio seni dan lain-lain lagi.

Madrasah Aljunied disebut sebagai institusi pengajian tafsir kerana ianya telah menghasilkan tokoh ulama terkemuka di Singapura dan terbilang di Rantau Nusantara. Diantara tokoh tersebut iaitu Syeikh Ahmad Sonhadji dan Ustaz Haji Usman bin Jantan.


Pertama, SYEIKH SONHADJI MOHAMAD


Syeikh Sonhadji adalah pengarang kepada kitab Tafsir 'Abr al-Athir (Singapura 1960) lengkap tiga puluh juzuk. Nama penuh Syeikh Sonhadji ialah Syeikh Ahmad Sonhadji bin Muhammad Millatu bin Haji Haromain bin Hai Othman bin Hasan Muharrar. Lahir dari rahim ibunya, Ummu Salamah, Jumaat 18 Ogos 1922 bertepatan dengan 24 Zulhijjah 1340 di Desa Pengging, Surakarta (Solo) Jawa Tengah Indonesia.[37]

Pada tahun 1927, ketika umurnya baru mencecah usia tujuh tahun telah berpindah ke Singapura mengikuti perpindahan sang ayah, Muhammad Millatu. Ini menjadi perjalanan pertama dalam kehidupan Syeikh Sonhadji. Di Singapura, Syeikh Sonhadji telah menempati kediaman komuniti (paguyuban) keluarga Solo (a group of the Solo community) di Jalan Sultan, yang ketika itu lebih dikenali sebagai Pasir Gembur.

Menurut Mohd Yaqub (2002), pendidikan awal Syeikh Sonhadji bermula dari ayah, ibu dan datoknya, Haji Muslim. Dia belajar agama seperti sejarah, akhlak Islami, bahasa Arab dan tradisi Jawa kepada ayahnya sendiri. Sementara ibunya, Ummu Salamah (m. 1977) telah membekalkan Syeikh Sonhadji dengan pelajaran membaca al-Quran dan kaligrafi Arab. Sepeninggal ibunya, Syeikh Sonhadji meneruskan pelajaran di Madrasah Salafiyah yang ditubuhkan oleh datoknya. Disini beliau mendalami subjek bahasa Arab, sejarah dan ilmu syaraf dari gurunya, Haji Muslim. Perjalanan keilmuan Syeikh Sonhadji kian rancak (1937) ketika gurunya, Haji Marzuki Shamsuddin membawa dirinya meninggalkan Riau untuk selanjutnya kembali ke Singapura. Di Negeri Singa ini, Syeikh Sonhadji meneruskan semula pengajiannya dengan memilih Madrasah Aljunied sebagai destinasi menuntut ilmu pengetahun. Selama lebih 6 tahun Sonhadji muda bertungkus lumus disini dalam pendidikan. Beliau menamatkan pengajian di Madrasah Aljunied tahun 1944, ketika tu Singapura ditaklukkan oleh penjajah Jepun.[38]

Pada 20 Mei 1945 Syeikh Sonhadji menikahi Hajah Nafsiah binti Haji Ibrahim. Perkahwinan itu berlangsung saat Syeikh Sonhadji menjejaki usia 23 tahun, sementara isterinya baru berumur 13 tahun. Aktiviti kerjaya, beliau mulakan sejak tahun 1945, dengan menjadi guru sesi pelajaran pagi di Madrasah Aljunied. Disamping itu dia juga membuka sekolah Islam "Madrasah Bustanul Arifin" dengan mengadopsi kurikulum sekolah rakyat. Untuk menaja keperluan hidup sekaligus untuk mengembangkan semangat penyebaran pendidikan Islam, beliau telah mengajar pula di Sekolah Kedua Arab Hassan al-Bolkiah (1966-1970).[39]

Karir pengajarannya semakin cemerlang. Tahun 1971 Syeikh Sonhadji menjadi guru kanan di Madrasah Aljunied. Kemudian tahun 1973 sampai tahun 1980, Syeikh Sonhadji menjawat jawatan pengetua Madrasah Aljunied. Tahun 1985, jawatan penasihat kepada pengetua Madrasah Aljunied pun disandangnya. Kiprah cemerlang Syeikh Sonhadji kian terserlah, bukan sahaja di peringkat sekolah Islam di Singapura bahkan di lain aspek. Justeru itu, beliau telah diamanahkan menjadi pemangku jawatan Imam Masjid Muhajirin Singapura. Meskipun jauh sebelum ini, (lebih sepuluh tahun) Syeikh Sonhadji telah pun mendedikasikan dirinya sebagai Imam Masjid al-Huda. Disamping kerja-kerja pengajaran, pengurusan Islam dan sebagainya, Syeikh Sonhadji turut berkecimpung dalam aktiviti-aktiviti sosial kemasyarakatan.

Walaupun Syeikh Sonhadji tidak pernah menuntut ke luar negara, seperti di Mekah, India ataupun Mesir, akan tetapi kemampuan intelektualnya sangat baik dan diakui. Pengaruh Syeikh Abdullah bin Hasan bin Husin al-Shatri (1908-1998) sangat besar ertinya bagi kelangsungan idealisme Syeikh Sonhadji. Begitu juga dengan impak yang ditularkan oleh guru-gurunya yang lain.[40] Kerana sistem pengajian Islam di Madrasah Aljunied berjalan dengan baik, maka Sonhadji kecil terdedah dengan semangat ilmiah. Kelangkaan karya-karya pengajian Islam di Singapura pula, membuat Syeikh Sonhadji bergiat untuk menghasilkan karya khususnya bidang tafsir al-Quran lengkap 30 juzuk.

Menurut keterangan Syeikh Sonhadji sendiri, karya Tafsir Abr al-Athir yang dihasilkannya itu dimulai penyebarannya sejak 12 Syakban 1379/19 Februari 1959. Karya itu awalnya bukanlah dalam bentuk tulisan (kitab), akan tetapi berupa syarahan yang disiarkan menerusi Radio Singapura. Kerana program itu mengambil masa yang amat ringkas, iaitu 25 minit setiap hari Jumaat, maka pentafsiran itu baru selesai disempurnakan dalam masa 25 tahun 2 bulan bertepatan dengan 24 Rajab 1404/26 April 1984.[41] Atas saranan sahabat Syeikh Sonhadji ketika melaksanakan umrah ke Mekah, karya Tafsir yang dihasilkannya itu akhirnya diterbitkan untuk pertama kalinya di Singapura tahun 1960.

Mengikut metode penghuraian dalam Tafsir 'Abr al-Athir, Syeikh Sonhadji telah menggunakan metode pentafsiran tahlili. Dengan menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan turutan nuzulnya, dimulai dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas. Adapun bentuk pemaparan kitab tafsirnya, disebutkan: juzuknya, nama surah, ayat yang mau ditafsirkan, erti dari ayat berkenaan kemudian baru huraian sama ada dengan pendekatan tafsir al-Quran dengan al-Quran ataupun tafsir al-Quran dengan Hadith Nabi s.a.w..

Misalnya ketika Syeikh Sonhadji menjelaskan ayat-ayat dalam surah al-Fatihah. Beliau telah menyebutkannya dengan: Juz 1, al-Fatihah (pembukaan), surah ke-1, 1-7 ayat (jumlah ayat), lalu diterakan seluruh ayat surah al-Fatihah (seutuhnya), lalu diertikan "makna lafaz", lalu pentafsiran "hurain". Contoh pentafsiran Syeikh Sonhadji ketika menjelaskan "al-Rahman" dengan: yang memberi nikmat yang besar-besar seperti akal, sihat dan lain. Kata "al-Rahim" dengan: yang memberi nikmat yang halus-halus seperti lezat makan, manis, main dan lain-lain. Selain fakta-fakta diatas, pengarang ini juga menyebutkan realiti surah al-Fatihah sebagai mengandungi keimanan, didikan, pelajaran, peringatan dan pegangan hidup.[42]

Beberapa penjelasan Syeikh Sonhadji dianggap kurang memenuhi tuntutan ilmiah kerana beliau tidak menunjukkan sumber rujukan. Adakah perkara ini disengaja atau bukan? Misalnya ketika pengarang menjelaskan tentang: ...segala nikmat yang kita kecap hendaklah kita puji dan berterima kasih..., lalu pengarang mengutip Hadith Nabi s.a.w.,
مَنْ لَمْ يَشْكُرْ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرْ اللَّهَ[43]

Kedua, USTAZ HAJI OSMAN BIN JANTAN


Tokoh yang akan penulis perkenalkan ini bernama lengkap Ustaz Haji Osman bin Jantan. Dilahirkan pada 26 November 1937 di Paya Rumput, Tangga Batu, Melaka.[44] Beliau mendapat pembelajaran pertama di Sekolah Melayu Ayer Molek, Melaka. Selepas menamatkan pengajian rendah di Air Molek, Haji Osman Jantan muda menyambung pengajiannya di Madrasah (Pondok) al-Nuriyah di Melaka.

Bagi memperkasakan pencapaian ilmiahnya, Madrasah Aljunied di Singapura menjadi destinasi beliau berikutnya. Setelah mendapatkan sijil dan menamatkan pengajian, putra kepada Jantan ini terus menuntut di Universiti Nasional Jakarta, dan berjaya mendapatkan sijil Sarjana Muda disana. Beliau juga sempat melanjutkan pendidikannya di Maktab Perguruan Singapura dan mengajar sebagai seorang guru untuk beberapa saat lamanya.

Selain dari jawatan guru, beliau juga adalah pendakwah, penulis, konsular, imam, khatib, hakim Mahkamah Syariah Singapura, Pegawai kebajikan Jemaah Haji, Pembimbing Kursus haji dan pengarang Majalah Fajar Islam. Dalam penghasilan karya beliau telah berjaya mencatatkan 23 buah buku dari buku madrasah, sekolah, cerita kanak-kanak dan kursus haji serta tajuk-tajuk keIslaman.

Diantara karya-karya keIslaman Ustaz Haji Osman Jantan ialah Pedoman Orang Mukmin,[45] Pedoman Orang Takwa,[46] Pedoman Haji: Umrah Ziarah,[47] Pedoman Tafsir (Juz Amma),[48] Pedoman Muamalat dan Munakahat,[49] Pedoman Ilmu Tauhid,[50] Islam Hari Ini dan Esok[51] dan ramai lagi.

Selain kegiatan-kegiatan diatas, beliau juga terlibat dalam beberapa persidangan seperti Persidangan Pendakwah Sedunia di Libya, Persidangan Islam Antarabangsa di Kuala Lumpur dan Persidangan Sedunia Jabatan Penerangan di Jakarta.



KESIMPULAN


Demikianlah huraian tentang pengajian tafsir di Singapura. Sebuah kajian terhadap institusi Islam yang mengajarkan subjek-subjek tafsir dan 'Ulum al-Quran. Institusi yang secara khas mengajarkan ataupun menubuhkan jabatan tafsir secara seratus peratus memanglah belum wujud di Negara Singapura. Namun kajian terhadap tafsir dan ilmu-ilmu yang melingkupinya, sememangnya telah berlaku baik yang terjadi di Madrasah Aljunied, Al-Sagoff mahupun Madrasah Al-'Arabiyah al-Islamiyah bahkan di Institut Pengajian Islam Pergas. Perbahasan tafsir dan ilmu-ilmu al-Quran itu dimasukkan dalam kursus tersendiri dan ada juga yang sekedar disinggung ketika para guru mengajarkan subjek fikah, akidah ibadah dan seterusnya.

Walaupun tidak serancak pengajian tafsir ditempat lain di alam Nusantara, namun ketiadaan rujukan tafsir berbahasa Melayu-Singapura telah menyemangati salah seorang tokoh agama Singapura untuk mencipta karya Tafsir iaitu Syeikh Sonhadji Mohamad dan generasi ulama setelahnya, Ustaz Osman Jantan. Perkara ini salah satu impak daripada kewujudan Madrasah Islam yang diasaskan di sana sejak sebelum kemerdekaan lagi.

Kertas kerja ini memanglah tidak luput daripada kekurangan. Hal itu berpunca dari kelemahan penulis. Tak ada ganting yang tak retak, kalau tak retak bukanlah gading namanya. Oleh itu, kritik konstruktif dan sumbangan membangun sangatlah diharapkan. Wallahu a'lam.



BIBLIOGRAFI

BUKU DAN LATIHAN ILMIAH


Ahmad Sonhadji Mohamad (1997), Tafsir al-Quran 'Abr al-Athir atau Tafsir al-Quran di Rasio. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.
Haji Osman bin Jantan (1965), Islam Hari Ini dan Esok. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
_____ (1982), Pedoman Haji: Umrah Ziarah. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
_____ (1986), Pedoman Ilmu Tauhid. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
­­­­­_____ (2001), Pedoman Muamalat dan Munakahat. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
_____ (2005), Pedoman Tafsir (Juz Amma). Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
Imam Ghazali (2000), Pedoman Orang Mukmin (terj. Haji Osman bin Jantan). Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
_____ (2002), Pedoman Orang Takwa (terj. Haji Osman bin Jantan). cet. 2. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
John L. Esposito (ed. Kepala) (2001), Ensiklopedi Oxford®: Dunia Islam Modern. Eva Y.N., et.al. (terj.), jil. 5. Bandung: Mizan
John N. Miksic dan Cheryl-Ann Low Mei Gek (ed.,) (2004), Early Singapore: 1300s-1819. Singapore: Singapore History Museum
Lesley Layton (1993), Budaya Serata Dunia Singapura. (judul asal Cultures of the World Singapore). Malaysia: Times Book International
Mahmud Junus (1960), Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarta: Pustaka Mahmudiah
Michel D. Barr (2000), Lee Kuan Yew: the Beliefs Behind the Man. Richmond, Surrey: Curzon Press
Mohammad Guntor Sadali dan Jamilah Mohd Hassan (ed.) (2001), Kisah Singapura: Memoir Lee Kuan Yew. Singapura: Times Media Private Limited
Mohd Yaqub @ Zulkifli Mohd Yusoff (2002), A Study of Tafsir 'Abr al-Athir and Sonhadji's Metodology in Tafsir al-Quran. Singapore: Ahmad Sonhadji Muhammad
Peter G. Ridell (2001), Islam and the Malay-Indonesian World: Transmission and Responses. Singapore: Horizon Books
Richard O. Winstedt (1982), A History of Malaya. Kuala Lumpur dan Singapore: Marican and Sons Sdn. Bhd.
Salbiah binti Zainal (1993), ”Madrasah al-Sagoff al-Arabiah Singapura: Sejarah dan Perkembangannya” (Latihan Ilmiah, Fakulti Usuluddin Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya)
Tan Ding Eing (1977), Sejarah Malaysia dan Singapura. Shahabuddin Shafie (terj.), cet. 4. Petaling Jaya: Fajar Bakti Sdn. Bhd.
Zainal Abidin Ahmad dan Mazlan Zulkifly (2006), Pengajian Malaysia. cet. 2. Malaysia: Pearson Prentice Hall dan Open University Malaysia



LAMAN WEB

http://archive.wn.com/2008/12/11/1400/bulletinmalaysia/, 14 April 2009
http://article.wn.com/view/2008/11/28/singapura_bakal_lahirkan_graduan_agama_sendiri/, 2 Mac 2009
http://id.wikipedia.org/wiki/Singapura, 1 Mac 2009
http://www.madrasah.edu.sg/alsagoff.html, 10 Mac 2009
http://www.mai-edu.net/joomla/index.php/about-us-mainmenu-30/13-history--vision--mission--educational-path/17-history, 2 Mac 2009
http://ms.wikipedia.org/wiki/Raja_Temenggung_Tun_Daeng_Ibrahim, 3 Mac 2009
http://www.muis.gov.sg/cms/aboutus/default.aspx, 5 Mac 2009
http://www.pergas.org.sg/AboutUs.htm, 1 Mac 2009
http://web.mac.com/pustakanasional/Penulis_Kami/Osman_Bin_Jantan.html, 15 April 2009

NOTA KAKI

[1] Mahmud Junus (1960), Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarta: Pustaka Mahmudiah, h. 12-14.
[2] Salbiah binti Zainal (1993), ”Madrasah al-Sagoff al-Arabiah Singapura: Sejarah dan Perkembangannya” (Latihan Ilmiah, Fakulti Usuluddin Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya), h. 2.
[3] Lengkapnya lihat di laman web Republik Singapura, http://id.wikipedia.org/wiki/Singapura, 1 Mac 2009.
[4] Tan Ding Eing (1977), Sejarah Malaysia dan Singapura. Shahabuddin Shafie (terj.), cet. 4. Petaling Jaya: Fajar Bakti Sdn. Bhd., h. 53. Dalam tulisan Tan ini telah disebutkan diantara nama orang Cina yang menuturkan sejarah awal Temasik, iaitu Wang Ta Yuan. Namun tidak diketahui siapa orang Jawa yang beliau maksudkan dalam konteks ini. Lihat juga tulisan tentang “Tumasik or Old Singapura” dalam Richard O. Winstedt (1982), A History of Malaya. Kuala Lumpur dan Singapore: Marican and Sons Sdn. Bhd., h. 40-43.
[5] Sejak kurun ke-13 sampai akhir kurun yang ke-14, Singapura dikuasai oleh pengaruh kerajaan Majapahit. Setelah kekuatan Majapahit mulai merosot, pengaruh kerajaan Thai (Siam) telah menyerangnya. Lihat Tan Ding Eing.(1977), loc.cit.
[6] Lesley Layton (1993), Budaya Serata Dunia Singapura. (judul asal Cultures of the World Singapore). Malaysia: Times Book International, h. 15. Baca juga ulasan lengkap tentang “From Temasek to Singapura: Locating a Global City-State in the Cycles of Melaka History” dalam John N. Miksic dan Cheryl-Ann Low Mei Gek (ed.,) (2004), Early Singapore: 1300s-1819. Singapore: Singapore History Museum, h. 124-126.
[7] Pada mulanya Tunku Abdul Rahman Putera al-Hajj berangan-angan menjadikan Singapura sebagai “The New York of Malaysia” tetapi bimbang sebelum itu, melihat kenyataan “The Cinese State” dalam “The Malay World”. Gagasan yang dicadangkan oleh YAB Perdana Menteri iaitu Pembentukan Malaysia pada 27 Mei 1961 awalnya telah disetujui dan disambut baik oleh tokoh Parti Tindakan Rakyat Singapura (PAP). Namun gagasan menyertai persekutuan (negara federasi) itu menimbulkan reaksi yang bercanggah dengan yang semula berlaku. Parti Sosialis serpihan PAP iaitu United People’s Party telah menantang hebat terhadap penyertaan Singapura ke dalam penubuhan Negara Malaysia. Dia berhasrat membawa Negeri Republik Parlementer itu merdeka melalui cara dan ideologi yang lain. Berpunca daripada perubahan arah politik inilah perpecahan itu kian tumbun dan berkembang. Kemenangan Lee Kuan Yew—yang semula menerima penggabungan wilayah ujung Semenanjung Melayu itu—pada kempen politik (1964) semakin memperburuk suasana persefahaman dengan Tunku Abdul Rahman. Lebih-lebih isu dan sentiman perkauman gencar disebutkan. Lihat Zainal Abidin Ahmad dan Mazlan Zulkifly (2006), Pengajian Malaysia. cet. 2. Malaysia: Pearson Prentice Hall dan Open University Malaysia, h. 32-36.
[8] Lee Kuan Yew disebut sebagai “Father of the Nation” bagi Singapura. Baca Michel D. Barr (2000), Lee Kuan Yew: the Beliefs Behind the Man. Richmond, Surrey: Curzon Press, h. 7. Nama lengkapnya Harry Lee Kuan Yew, dilahirkan di Singapura 16 September 1923 di sebuah banglo dua tingkat yang besar di 92 Kampong Java Road. Lihat selengkapnya Mohammad Guntor Sadali dan Jamilah Mohd Hassan (ed.) (2001), Kisah Singapura: Memoir Lee Kuan Yew. Singapura: Times Media Private Limited, h. 15-19.
[9] John L. Esposito (ed. Kepala) (2001), Ensiklopedi Oxford®: Dunia Islam Modern. Eva Y.N., et.al. (terj.), jil. 5. Bandung: Mizan, h. 175.
[10] Beliau dilahirkan di Pulau Bulan, Kepulauan Riau pada 8hb Disember 1810 dan mangkat pada 1hb Februari 1862 di Teluk Belanga, Singapura. Dimakamkan ditanah perkuburan Makam Temenggong, Masjid Teluk Belanga. Lihat selengkapnya Raja Temenggung Tun Daeng Ibrahim, http://ms.wikipedia.org/wiki/Raja_Temenggung_Tun_Daeng_Ibrahim/, 1 Mac 2009.
[11] Salbiah binti Zainal, Loc.cit.
[12] Raja Temenggung Tun Daeng Ibrahim, Loc.cit..
[13]Ibid.
[14] Hal ini boleh jadi berbentuk, belajar secara langsung (directly) iaitu dengan pergi terus ke daerah Timur Tengah, Makkah-Madinah ataupun Mesir dan boleh jadi berbentuk tidak langsung (indirectly) iaitu dengan pembacaan terhadap karya-karya ulama Timur Tengah ataupun mendapatkan pengajaran daripada alumni Timur Tengah yang kembali pulang ke tanah air.
[15] Lihat Mahmud Junus, op.cit., h. 69. Baca juga Peter G. Ridell (2001), Islam and the Malay-Indonesian World: Transmission and Responses. Singapore: Horizon Books, h. 208 dan 210.
[16] Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS) dikenal juga sebagai the Islamic Religious Council of Singapore, ditubuhkan pada tahun 1968. MUIS sebagai lembaga pertubuhan yang bertanggung jawab dalam masalah-masalah umat Islam di Singapura. Selain dakwah Islam ia juga mengawasi persoalan sosial, pendidikan, ekonomi dan aktiviti-aktiviti budaya lainnya sesuai dengan prinsip-prinsip dalam al-Quran dan Sunnah. Lihat Laman Web Rasmi Majlis Ugama Islam Singapura, http://www.muis.gov.sg/cms/aboutus/default.aspx/, 3 Mac 2009.
[17] Pergas merupakan singkatan kepada Persatuan Ulamak dan Guru-Guru Agama Islam Singapura atau dalam bahasa Inggrisnya the Singapore Islamic Scholars and Religious Teachers Association yang ditubuhkan pada bulan Februari tahun 1957. Lihat Laman Web Rasmi Pergas http://www.pergas.org.sg/AboutUs.htm/, 2 Mac 2009.
[18] Lihat Laman Web Rasmi MAI, http://www.mai-edu.net/joomla/index.php/about-us-mainmenu-30/13-history--vision--mission--educational-path/17-history, 2 Mac 2009.
[19] Lihat Laman Web Rasmi Madrasah Alsagoff, http://www.madrasah.edu.sg/alsagoff.html, 5 Mac 2009.
[20] Salbiah binti Zainal, op.cit., h. 55.
[21] Salbiah binti Zainal, Ibid., h. 87-90.
[22] Ibid., h. 95.
[23] Ibid., h. 105.
[24] Lihat selengkapnya di Laman Web Rasmi Institut Pengajian Islam Pergas Singapura, http://www.ipipergas.com/ipip_page.htm/, 1 Mac 2009.
[25] Lihat http://www.ipipergas.com/programme_page.htm, 14 April 2009.
[26]Lihat http://archive.wn.com/2008/12/11/1400/bulletinmalaysia/ dan Berita Jumaat, 20 Februari 2009 dalam http://article.wn.com/view/2008/11/28/singapura_bakal_lahirkan_graduan_agama_sendiri/, 2 Mac 2009.
[27] Ibid. Yang akan menjadi titik tekan perbahasan penulis dalam artikel ini adalah Program Pengajian Islam.
[28] Program ini telah direka untuk memenuhi keperluan para penuntut dewasa yang tidak mempunyai atau melalui pembelajaran pengajian secara formal. Program ini akan memuatkan cara pembelajaran yang bersifat praktikal dan mengetengahkan pendekatan amalan yang digalakkan (recommended practices) dalam melaksanakan ibadat harian. Diantara sinopsis modul wajib pengajiannya iaitu: Pengenalan Kepada Islam; Asas Agama Islam 1; Asas Agama Islam 2 dan Bacaan al-Quran 2; serta dua kursus pilihan: Bacaan al-Quran 1; Salat Pengenalan dan Pelaksanaan. Selengkapnya lihat http://www.ipipergas.com/takrifislam_page.htm, 14 April 2009.
[29] Program ini sangat sesuai untuk mereka yang ini meningkatkan pengetahuan dalam Islam tetapi tidak mahu melalui beban peperiksaan. Adapun senarai modul yang ditawarkan meliputi bidang akidah, akhlak fikah ibadah, fikah dakwah, hadith akhlak, hadith ahkam, ‘ulum al-Hadith, ‘ulum al-Quran, sejarah, sistem-sistem Islam, faraid, tafsir 1-5, tasawur Islam, tajwid, tamadun Islam dan tarikh tasyri’. Lihat http://www.ipipergas.com/ilmu2islam_page.htm, 14 April 2009.
[30] Diantara subjek yang diajarkan iaitu: aqidah, akhlak, fikah dakwah, fikah ibadah, hadith, sirah Nabawiyah, Tajwid, Tasawwur Islam, Tamadun Islam, Tafsir dan ‘ulum al-Quran.
Pendedahan kursus Tafsir disini dimaksudkan untuk mengupas maksud, hukum-hakam, kisah-kisah & pengajaran daripada surah-surah pilihan. Pembelajaran akan menyentuh surah-surah Makkiyah dan Madaniyah yang masa setiap daripada surah-surah mempunyai pendekatan tertentu dalam membahasakan hukum-hakam.
Sementara matlamat subjek ‘ulum al-Quran mengenalkan pelajar kepada aspek pengkajian Al-Quran dari segi sejarah penurunan, pembukuan, pembahagian dan penyusunan surah dan ayat. Ia juga akan menyentuh kajian yang berkaitan dengan Al-Quran selain daripada Tafsir. Tajuk-tajuk perbahasan adalah seperti: pengertian wahyu, surah/ayat Makki-Madani, pertama dan akhir yang turun, Asbab An-Nuzul dan lain lain. Lihat http://www.ipipergas.com/spi_page.htm, 14 April 2009.
[31] Program Eksekutif Pengajian Islam ialah program yang dibentuk khas untuk golongan yang telah mempunyai dasar yang baik dalam pengajian Islam dan ingin mengetahui dengan lebih mendalam lagi tentang ilmu-ilmu Islam. Program ini menawarkan pengajian dan kupasan secara mendalam (in depth) pada topik-topik perbincangan yang diajukannya. Lihat http://www.ipipergas.com/programexec_page.htm, 14 April 2009.
[32] Lihat http://www.ipipergas.com/birkh_page.htm, 14 April 2009.
[33] Satu lagi institusi pengajian Islam di Singapura. Untuk mengenangkan khidmat cemerlang K.H. Ahmad Zuhri Mutammim (1905-1985) yang berjasa besar bagi perkembangan Islam di Singapura, maka diasaskanlah institusi ini. Bahkan, semasa hidupnya beliaulah pengasas kepada berdirinya Pergas (19 Mei 1956). Lihat http://zuhri.com.sg/index.php?option=com_content&task=view&id=20&Itemid=26, 14 April 2009.
[34] Lihat http://infopedia.nl.sg/articles/sip/436/2005-02-02.html, 3 Mac 2009.
[35] Ibid.
[36] Ibid.
[37] Ahmad Sonhadji Mohamad (1997), Tafsir al-Quran 'Abr al-Athir atau Tafsir al-Quran di Rasio. Juz. 1. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd., h. 11. Baca juga Mohd Yaqub @ Zulkifli Mohd Yusoff (2002), A Study of Tafsir 'Abr al-Athir and Sonhadji's Metodology in Tafsir al-Quran. Singapore: Ahmad Sonhadji Muhammad, h. 26-28.
[38] Mohd Yaqub, ibid., h. 51-53.
[39] Mohd Yaqub, ibid., h. 28 dan 63. Lihat juga Ahmad Sonhadji, op.cit., h. 12.
[40] Diantara gurunya yang lain itu ialah Syeikh Abu Bakar bin Taha bin Abd al-Kadir al-Sagoff (1302 H-1375 H), Syeikh Abdullah bin Syeikh bin Muhammad Balfaqih (1895-1962). Lihat Mohd Yaqub, op.cit., h. 63.
[41] Ahmad Sonhadji, op.cit., h. 13.
[42] Ibid., h. 47-50.
[43] Imam al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, No. Hadith 1878, Kitab al-Birr wa al-Silah, Bab Ma Ja'a fi al-Shukr li man Ahsana Ilayk.
[44] Lihat http://web.mac.com/pustakanasional/Penulis_Kami/Osman_Bin_Jantan.html, 15 April 2009.
[45] Buku ini merupakan hasil karya terjemahan Ustaz Osman Jantan kepada karya Imam al-Ghazali (1058-1111). Lihat Imam Ghazali (2000), Pedoman Orang Mukmin (terj. Haji Osman Bin Jantan). Singapura: Pustaka Nasional.
[46] Karya ini juga merupakan hasil pengalihbahasaan karya Imam Ghazali oleh Ustaz Haji Osman Jantan. Dicetak untuk pertama kalinya tahun 1998. Lihat Imam Ghazali (2002), Pedoman Orang Takwa (terj. Haji Osman Bin Jantan). cet. 2. Singapura: Pustaka Nasional.
[47] Lihat Haji Osman Jantan (1982), Pedoman Haji: Umrah Ziarah. Singapura: Pustaka Nasional.
[48] Diantara sinopsis karya ini, ia merupakan terjemahan dan tafsir ayat demi ayat. Penulis menjelaskan sebab-sebab turunnya dan persesuaian surahnya dengan surah yang sebelumnya. Penulis juga lengkapkan sekali dengan pengetahuan tentang surah Makkah dan Madinah dan di akhir setiap surah disajikan pula tafsir keseluruhannya. Naskhah ini merupakan kumpulan kuliah-kuliah Subuh, Duha dan Maghrib yang diberi penulis di masjid-masjid di Singapura. Lihat Haji Osman Jantan (2005), Pedoman Tafsir (Juz Amma). Singapura: Pustaka Nasional.
[49] Lihat Haji Osman Jantan (2001), Pedoman Muamalat dan Munakahat. Singapura: Pustaka Nasional.
[50] Lihat Haji Osman Jantan (1986), Pedoman Ilmu Tauhid. Singapura: Pustaka Nasional.
[51] Lihat Haji Osman Jantan (1965), Islam Hari Ini dan Esok. Singapura: Pustaka Nasional.