SEIRAS TAPI TAK SAMA
Oleh: Jannatul Husna*
IGB080008


PENDAHULUAN

Allah s.w.t. menurunkan al-Quran dalam bahasa Arab. Sebuah pilihan bahasa yang tepat, kerana objek dakwah yang terawal, yang dijumpai oleh agama Islam adalah masyarakat berkenaan, dimana sang penyampai dakwahnya pun, Nabi Muhammad s.a.w. lahir, tumbuh dan berkembang di sana. Selain itu tentunya, bahasa Arab mempunyai banyak keistimewaan (imtiyāzāt) dan kesan (dhouk) yang amat tinggi. Oleh itu, tidak berlebihan kiranya bila ulama-ulama terdahulu mengatakan ta`allamū al-nahwa (al-lughah) kamā tata`allamū al-sunan wa al-farā`id, pelajarilah nahwu (bahasa) sepertimana kamu pelajari sunah-sunah dan ilmu fara`id (harta pusaka).

Al-Quran, dengan ketinggian bahasanya itu telah mengundang perhatian banyak pihak, baik dari penuntut bahasa, mahupun penuntut-penuntut lain seperti daripada kalangan peminat kajian Tafsir, Fiqh dan ramai lagi. Mannā` Khalīl al-Qattān, salah seorang daripada ulama pengkaji ilmu-ilmu al-Quran, dalam kitabnya menyebutkan, “ma yuzannu annahu mutāradif wa laysa min al-mutarādif; apa yang dikira dia sebagai salah sebuah yang sama (maknanya), padahal ia itu bukanlah daripada sesuatu yang sama (maknanya)”. Pernyataan ini menunjukkan bahawa lafaz-lafaz ayat al-Quran memiliki kekayaan makna. Orang ramai mengira bahawa makna khawf sama dengan makna kata al-khashyah iaitu bererti takut. Sementara penyelidikan mendedahkan keduanya sebagai sesuatu yang berbeza.

Penambahan satu huruf dalam bahasa Arab (bahasa al-Quran khasnya), maka ia akan memberikan kesan dan impact berlainan. Oleh kerana pentingnya kajian diatas, berikut penulis akan huraikan persoalan ayat-ayat seiras (tampak sama) tapi berbeza dalam al-Quran. Ayat-ayat al-Quran yang sepintas kelihatan sebagai sesuatu yang sama tetapi hakikatnya adalah berbeza, apakah itu disebabkan oleh penambahan huruf, kata, mahupun kelainan redaksi ayat dimaksud.

AYAT-AYAT SEIRAS TAPI TAK SAMA

1. QS. Al-An`ām [6]: 151 dan QS. Al-Isrā` [17]: 31

“wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum”.
Ertinya: “dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana (dalam keadaan) miskin, kami yang memberi rezeki kamu dan rezeki mereka itu”.

“wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum”.
Ertinya: “dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut jadi miskin, kami yang memberi rezeki mereka dan rezeki kamu itu”.

2. QS. Al-Hijr [15]: 88 dan QS. Al-Shu`arā` [26]: 215

“…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn”.
Ertinya: “…dan rendahkanlah olehmu akan sayap engkau bagi segala orang-orang yang beriman”.

“wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn”.
Ertinya: “dan rendahkanlah olehmu akan dua sayap engkau bagi mereka yang mengikutimu daripada orang-orang yang beriman”.

3. QS. Al-Sharh [94]: 5 dan QS. Al-Sharh [94]: 6

“fa inna ma`a al-`usri yusran”.
Ertinya: “maka sesungguhnya bersamaan dengan kepayahan itu ada kemudahan”.

“inna ma`a al-`usri yusran”.
Ertinya: “sesungguhnya bersamaan dengan kepayahan itu ada kemudahan”.

4. QS. Al-Ra`d [13]: 15 dan QS. Al-Nahl [16]: 49

“wa lillāh yasjudu man fiy al-samāwāt wa al-ard”.
Ertinya: “dan kepad Allah s.w.t. sujudlah segala yang ada di langit dan di bumi”.

“wa lillāhi yasjudu mā fiy al-samāwāt wa mā fiy al-ard min dābbat wa al-Mala`ikah”
Ertinya: “dan kepada Allah s.w.t. sujudlah barang yang ada di langit dan barang yang ada di bumi daripada segala binatang dan Malaikat”.

5. QS. Al-Ra`d [13]: 37 dan QS. Tāhā [20]: 113

“wa kadhālika anzalnāhu hukman `Arabiyyan”.
Ertinya: “dan demikianlah telah kami turunkan akan dia al-Quran, dengan hukum yang berbahasa Arab”.

“wa kadhālika anzalnāhu Qurānan `Arabiyyan”.
Ertinya: “dan demikianlah telah kami turunkan akan dia al-Quran itu dalam bahasa Arab”.


PENTAFSIRAN ULAMA TERHADAP AYAT SEIRAS TAPI TAK SAMA

AYAT PERTAMA,

Allah s.w.t. telah berfirman di dalam QS. Al-An`ām [6]: 151 yang berbunyi, wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum; dan jangan kamu bunuh anak-anak kamu kerana daripada takut punah (miskin), kami yang memberi rezeki kamu dan rezeki mereka itu. Pada ayat ini Allah s.w.t. menyebutkan kata imlāq, dengan terlebih dahulu digunakan kata min, berbeza dengan yang terdapat pada ayat QS. Al-Isrā` [17]: 31 yang akan dijelaskan setelah ini, menggunakan kata khasyat imlāq. Menurut al-Alūsi ayat min imlāq memberikan erti min ajli faqr; kerana (disebabkan) kemiskinan atau man ibtalā bi al-faqr; objek (yang disebutkan) sememangnya telah ditimpa oleh kemiskinan. Sebelum kelahiran anak yang tersebut, dia dan keluarganya telah papa, kerana ketakutan dia, bila anaknya lahir kelak akan menambah kepapaannya, maka Allah s.w.t. menjamin bahawa Dia sendiri yang akan memberi rezeki kepada kamu dan rezeki kepada anak-anak kamu.

Adapun pada ayat QS. Al-Isrā` [17]: 31, Allah s.w.t. menyatakan, wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum; dan jangan kamu bunuh akan anak-anak kamu kerana takut jadi papa miskin, kami yang beri rezeki mereka itu dan rezeki kamu bukan mereka itu makan rezeki kamu. Imam al-Rāzī menjelaskan bahawa setelah Allah s.w.t. menjelaskan tentang Dia sendiri yang mengatur pembagian rezeki terhadap hamba-hamba-Nya di bumi, ada yang mendapatkan kelapangan dengan kelebihan harta (rezeki) dan ada yang mengalami keterbasan. Kerana rezeki itu merupakan hak dan keistimewaan Allah s.w.t., maka jangan berburuk sangka kepada Allah s.w.t. dengan membuat andaian, kalau anak bertambah tentu pendapatan mesti bertambah pula. Orang-orang Arab jahiliah telah membunuh anak-anak perempuannya sendiri kerana andaian yang salah itu, mereka beranggapan bahawa perempuan adalah jenis yang lemah dalam keupayaan, maka tak mungkin mendatangkan rezeki.

Al-Alūsī melihat kedua-dua ayat diatas memiliki dua objek komunikan (al-mukhātab) yang berlainan, yang satu seperti telah disebutkan sebelumnya, iaitu mereka yang memang dalam kondisi miskin. Pada ayat kedua ini pula, Allah s.w.t. mengingatkan objek yang lain, iaitu man lā faqr lahū walākin yakshā wuqū’ahu fī al-mustaqbal; orang yang tidak papa miskin (pada mulanya), namun takut terjatuh ke dalamnya (kemiskinan) pada masa hadapan. Kerana orang-orang kaya (harta) itu takut menjadi miskin disebabkan kehadiran anaknya itu, maka Allah s.w.t. memberikan jaminan bahawa Dia sendiri yang akan memberi rezeki kepada mereka, maka ayat ini didahului dengan nahnu narzuquhum, baru setelah itu dikatakan wa iyyākum.

Menguatkan beberapa pandangan diatas, Imam Ibnu Kathīr telah menjelaskan pula dalam kitab tafsirnya. Berkenaan dengan ayat dalam surat al-Isrā`, khashyata imlāq beliau mengertikan dengan khawf an taftaqirū fī thānī hāl; takut terjatuh kepada kemiskinan (daripada golongan orang-orang yang kaya). Oleh itu, Allah s.w.t. menjamin rezeki mereka dengan mendahulukan perhatian terhadap rezeki anak-anak mereka (qadima al-ihtimām bi rizqihim—nahnu narzuquhum wa iyyākum). Adapun dalam surat al-An’ām, Allah s.w.t. telah menyebutkannya dengan menggunakan perkataan min imlāq, yang bermaksud min faqr; karena kemiskinan (sememangnya kalimat ini menunjuk kepada mereka yang sedari awalnya telah papa).


AYAT KEDUA,

Allah s.w.t. telah berfirman dalam QS. Al-Hijr [15]: 88 yang berbunyi,…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn;…dan rendah olehmu akan sayap engkau bagi segala orang mukminin. Kata al-khafd (bererti al-wad`--kerendahan), sebagaimana dihurai oleh al-Imām al-Rāzī, merupakan lawan daripada kata al-raf` (ketinggian). Dalam menjelaskan sifat hari kiamat yang “khāfidah rāfi`ah”, dia memberi makna kepada, annahā takhfidu ahl al-nār wa tarfa` ahl al-jannah; merendahkan (derajat) penduduk neraka dan mengangkat (derajat) penduduk surga. Adapun kata “janāh al-insān” iaitu tangannya sendiri, hal ini dikuatkan dengan kutipan sāhib Tafsīr al-Kabīr tersebut kepada perkataan al-Layth, yadā al-insān janāhāhu; kedua-dua tangan manusia ialah janāh-nya.

Kesimpulan akhir daripada penjelasan makna kata khafd al-insān iaitu sebagai kināyah (perumpamaan) daripada perintah untuk kelembutan, kasih sayang dan ketawadu`an. Ringkasnya, kasihilah dan berlemah-lembutlah melalui kedua tanganmu kepada orang-orang yang beriman, kerana sifat orang-orang mukmin itu diantaranya, ashiddā` `ala al-kuffār ruhamā` baynahum; tegas terhadap orang yang ingkar dan berkasih sayang terhadap orang-orang yang beriman.

Sebelum Allah s.w.t. menyeru Rasulullah s.a.w. untuk berlemah-lembut dan berkasih sayang dengan orang-orang mukminin, maka Allah s.w.t. mengingatkan agar supaya Baginda tidak bersedih terhadap apa yang berlaku dengan orang-orang kafir yang tidak mau mengikuti petunjuk. Dan jangan engkau dukacita atas mereka itu jika mereka itu tiada beriman kerana hidayah mereka itu pada Allah s.w.t., demikian maksud ayat sebelumnya daripada firman Allah s.w.t. diatas. Begitu pentingnya perkara ini, maka dalam ayat yang lain pun, Allah s.w.t. mengingatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah s.a.w. tidak dapat untuk memaksakan orang lain untuk memeluk Islam, kerana petunjuk Islam merupakan hak istimewa (prerogatif) daripada Allah s.w.t.

Pada ayat lain, iaitu dalam QS. Al-Shu`arā` [26]: 215, Allah s.w.t. berkata, wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn; dan rendah olehmu akan dua sayap engkau ya Muhammad bagi mereka ikut engkau daripada segala mukminin. Menurut ungkapan al-Gharnatī dalam penjelasan kitabnya, ianya sebagaimana berikut:

“(liman ittaba’aka) liyakūna anassa fī ta’mīm al-mu`minīn mutlaqan min al-‘ashīrah wa ghayrihim, walau qīla hunā (janāhaka li al-mu`minīn) lammā kāna nassan fī al-ta’mīm bal kāna yahtamilu an yurāda bihī khusūs al-mu`minīn min ‘ashīratihī, ‘alayh al-salām, wa ka’anna qad qīla: wakhfid janāhaka liman āmina minhum ayy min al-‘ashīrah”.

Maksudnya:

“(liman ittaba’aka) merupakan bentuk nas yang sangat umum, semua orang mukminin termasuk ke dalamnya secara mutlak, apakah ada dari kalangan Nabi s.a.w. sendiri, mahupun daripada kaum beriman lainnya. Sementara ayat (janāhaka li al-mu`minīn) (seperti telas dijelaskan diatas), meskipun nas-nya bersifat umum namun mengandungi maksud yang khas, iaitu orang-orang mukminin dari kalangan ‘ashīrah dan ‘alayh al-salām (para Nabi).


AYAT KETIGA,

Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Sharh atau al-Inshirāh [94]: 5 yang berbunyi, fa inna ma`a al-`usri yusran; maka bahawa kemudian daripada payah itu mudah. Pada ayat berikutnya lagi—dalam surat yang sama—Allah s.w.t. terus mengulang dengan inna ma`a al-`usri yusran; bahawasa kemudian daripada payah itu mudah.

Mengutip pendapat ulama Tafsir, al-Alūsī yang menyebutkan ada sebagian ulama tafsir yang berpandangan bahawa ayat ini sebagai tikrār (pengulangan) dan ta`k`īd (penguat), beliau berkata;

“wa qīla: al-zāhir anna al-jumlah al-thāniyah takrīr li al-ūlā wa ta`kīd lahā, fa al-yusr fīhā ‘ayn al-yusr fī al-ūlā, kamā anna al-‘usr kadhālika”.

Maksudnya:

“ada yang berpendapat bahawa, secara zahir kalimat yang kedua menjadi takrīr (pengulangan) bagi kalimat yang pertama. Maka kata al-yusr jelas (mengulangi) kata al-yusr yang pertama. Begitu juga yang berlaku dengan kata al-‘usr.

Kenyataan itu seakan ingin menyebutkan bahawa janganlah orang-orang yang beriman berputus asa daripada rahmat Allah s.w.t. Sama ada keputus-asaan itu berpunca daripada kesusahan hidup di dunia, berupa kefakiran, sakit, kehilangan jiwa dan kekuasaan politik serta kesempitan hidup lainnya. Sebab Allah s.w.t. telah menyediakan jalā`il al-ni`am (nikmat yang terbesar). Lalu Allah s.w.t. menyatakan ma`a (bererti ba`d—sesudah) kesusahan ada kemudahan di dunia bahkan kemudahan di akhirat kelak. Ayat Allah s.w.t. yang “terkesan” berulang-ulang dan saling menguatkan ini memberikan kemantapan pada hati dan jiwa seseorang mukminin, sebagaimana fungsi dari tikrār dan ta`kīd itu sendiri.

Al-Alūsī menambahkan ulasannya;

“ka`annahū qīla: inna al-`usra yusran `azīman, wa ay yusr, wa al-murād bihī mā tayassara lahum min al-futūh fiy ayyām Rasūl Allāh s.a.w. (wa fiy ayyām al-Khulafā`) aw yusr al-dunyā mutlaqan”.

Maksudnya:

“seakan-akan dikatakan bahawa: sesungguhnya (disetiap) kesulitan ada kemudahan yang besar, kemudahan apa sahaja, dan dimaksud dengan kemudahan yang besar itu ialah apa yang telah menjadi kemudahan kepada mereka tatkala kemenangan Rasulullah s.a.w. (Fath Makkah) ataupun kemudahan dunia lainnya secara mutlak”.

Demikian beberapa pendapat, yang menyatakan antara ayat 5 dan 6 QS. Al-Inshirāh ini sebagai ayat yang berulang-ulang (tikrār). Namun makna yang dibawanya tetap sama. Pengulangan itu memberikan kesan bahawa Allah s.w.t. sengaja menguatkan (ta`kīd) firman-Nya dalam model yang sedia ada itu (seperti ayat tersebut). Adapun bagi kelompok yang menyatakan lā tikrār fī al-Qurān mengatakan bahawa, setiap ayat al-Quran akan memberikan makna baru kepada pentafsiran. Meskipun terjadi pengulangan-pengulangan sama dan banyak di dalamnya. Seperti yang wujud dalam QS. Al-Rahmān.

Diantara ulama yang menjelaskan tentang tiada berlakunya pengulangan (tikrār) dalam ayat diatas ialah al-Iskāfī, sebagaimana beliau tulis dalam kitabnya, seperti berikut ini:

“inna Allāh Ta’ālā wa’ada fī ‘usr an yu’aqqibahū biyusrayn. Wa an man kāna fī shiddah, qata’aha minhu (‘anhu) ilā ni’mah ba’da ni’mah. Wa lihādhā qāla s.a.w. “lan yaghliba ‘usr yusrayn”, li anna al-‘usr lammā a’yada lafzuhu mu’arrifan ka al-awwal lam yakun ilā iyyāhu. Wa yusr lammā a’yada lafzuhu nakiratan kāna ghayr al-awwal, wa idhā lam yakun dhāk lam yakun lafzuhu tikrāran”.

Maksudnya:

“sesungguhnya Allah s.w.t. Ta’ālā berjanji pada satu setiap kesempitan Beliau mengiringinya dengan dua kemudahan. Dan orang-orang yang berada dalam kesusahan, Beliau akan memotong (mengganti) daripadanya menjadi nikmat setelah nikmat. Oleh kerana itu, maka s.a.w. bersabda; tiada mengalah oleh sekali payah akan dua kali mudah”. Kerana kesusahan (al-‘usr) tatkala diulangkan lafaznya dengan perkataan ma’rifah seperti kata yang pertama (al-‘usr), tiada makna lainnya kecuali kembali kepadanya. Dan sedangkan kata (yusr) ketika diulangi lafaznya dengan menggunakan perkataan nakirah, maka tidaklah (sama) dengan yang pertama. Kalau bukan seperti ini maka tidak adalah pada lafaznya itu berlaku tikrār”.

Hal ini dikuatkan oleh ulama Nusantara yang mendedahkan;

“kaedah Arab, lafaz “al-‘usr” dua kali yang kedua dengan alif lām itu ‘ayn yang pertama jadi satu payah. Dan lafaz “yusran” dua kali yang kedua tiada alif lām itu lain daripada yang pertama jadi dua mudah. Yakni tiap-tiap sekali payah mengiringi dua kali mudah…”.


AYAT KEEMPAT,

Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Ra`d [13]: 15 yang berbunyi, wa lillāh yasjudu man fiy al-samāwāt wa al-ard; dan bagi Allah s.w.t. itu sujud segala mereka yang di dalam langit dan bumi. Pengertian sujud secara hakiki ialah meletakkan jidat (kening) kepada bumi sebagai tanda pengagungan kebesaran Allah s.w.t. dan menunjukkan kehinaan (makhluk sebagai hamba di hadapan-Nya). Hal ini sebagai sebuah kelaziman dan kebiasaan yang berlaku pada golongan orang-orang yang beriman, Malaikat bahkan kelompok Jin Islam. Sementara dalam kelompok kuffār (puak yang ingkar), perkara sujud ini tidak berlaku, maka sujud yang dimaksudkan dalam ayat tersebut bererti pengakuan (al-i`tirāf) akan penciptaan alam raya ini. Menurut al-Rāzī, sujud itu terbagi kepada dua, iaitu sujud sebagai ibadah dengan meletakkan kening pada bumi pertanda keagungan Allah s.w.t.. Hal inilah yang dilakukan oleh orang-orang Islam. Sedangkan bentuk sujud yang kedua ialah sujud sebagai bentuk kepatuhan (al-inqiyād) dan pengakuan serta menunjukkan ke-khudu’an terhadap Allah s.w.t..

Maka tidak sahaja kalangan Islam yang bersujud dalam makna yang luas, akan tetapi mereka yang membangkang (kafir) terhadap ajaran Islam pun menyadari akan Allah s.w.t. sebagai pencipta alam raya ini. Meskipun mereka tiada meletakkan kening dalam sujud sebagai pertanda kehambaan (anna al-murād min al-sujūd wa al-ta’zīm wa al-i’tirāf bi al-‘ubūdiyyah wa kull man fī al-samāwāt wa man fī al-ard ya’tarifūn bi ‘ubūdiyah Allāh). Oleh itu, Allah s.w.t. berfirman diantaranya dalam QS. Al-`Ankabūt [29]: 61, 63; QS. Luqmān [31]: 25; al-Zumar [39]: 38; al-Zukhruf [43]: 9, 87. Ayat-ayat tersebut menceritakan tentang pengakuan makhluk-makhluk yang ada di dunia ini—baik kafir apatahlagi muslim—bahawa yang menciptakan alam raya ini semuanya adalah Allah s.w.t.

Kembali kepada penggunaan kata yang mahu kita jelaskan lebih jauh—iaitu ayat diatas, dimana ia diwahyukan dengan menggunapakai kata man (barangsiapa). Kata man lazimnya disandangkan untuk setiap sesuatu yang berakal (li al-uqalā`), sama ada dia itu daripada golongan manusia, Malaikat mahupun Jin. Sedangkan pada ayat berikutnya, QS. Al-Nahl [16]: 49, Allah s.w.t. s.w.t. berkata dengan menggunakan kata ma untuk menjelaskan kelompok yang bersujud, wa lillāhi yasjudu mā fiy al-samāwāt wa mā fiy al-ard min dābbat wa al-Mala`ikah; dan bagi Allah Ta’ālā sujud barang yang dalam tujuh langit dan barang yang dalam bumi daripada segala binatang dan Malaikat.

Sepintas nampak kedua ayat diatas sebagai sama, padahal keduanya dibezakan oleh penggunaan kata “man” dan “mā”. Sebagaimana telah disebutkan bahawa kata “man” biasanya dipakaikan untuk mereka yang berakal. Sementara kata “mā” digunakan untuk selainnya, iaitu bagi mereka yang tidak berakal termasuklah para haiwan dan binatang lainnya. Oleh itu, maka ayat “wa lillāh yasjudu mā fī al-samāwāt wa mā fī al-ard min dābbah”, diteruskan dengan penyebutan kata “…min dābbah”. Menurut penjelasan al-Rāzī, ianya bermakna, ism likulli hayawān jasmāniy yataharraku wa yadubb; nama bagi setiap haiwan jasmani yang bergerak dan melata.


AYAT KELIMA,

Allah s.w.t. berfirman dalam QS. Al-Ra`d [13]: 37 yang berbunyi, wa kadhālika anzalnāhu hukman `Arabiyyan; dan seperti demikian itulah telah kami turun akan dia Quran hukuman dengan lughah Arab. Pada ayat berikutnya (QS. Tāhā [20]: 113) Allah s.w.t. berkata, wa kadhālika anzalnāhu Qurānan `Arabiyyan; dan seperti yang demikian itulah kami turun akan dia Quran itu (Quran bahasa Arab) .

Jika melihat ayat diatas seakan sama (seiras), tetapi sesungguhnya ia tidaklah sama. Pada ayat pertama digunakan kata “hukman ‘Arabiyyan”, sedangkan pada ayat berikutnya digunakan kata “Qurānan ‘Arabiyyan”. Menurut Imām al-Jalālayn, kata “anzalnāhu hukman ‘Arabiyyan” ditafsirkan dengan “anzalnā al-Qurān bi lughah al-‘Arab tahkumu bihi bayna al-nās; kami turunkan al-Quran dengan bahasa Arab agar berhukum dengannya diantara manusia”.

Sementara itu al-Qinūjī memberikan pengertian “anzalnāhu hukman ‘Arabiyyan” dengan “ayy al-Qurān mushtamilan ‘alā usūl al-sharā`i’ wa furū’ihā, mā fīhi min al-ahkām wa al-naqd wa al-ibrām; ertinya al-Quran yang mengandungi dasar-dasar shariah dan cabang-cabangnya, apa-apa yang terdapat didalamnya ialah hukum-hakam”. Adapun kata “Qurānan ‘Arabiyyan” beliau tafsirkan dengan “ayy bi lughah al-‘Arab li yafhamūhu wa yaqifū ‘alā mā fīhi min al-nizam al-mu’jiz al-dāl ‘alā kawnihi; ertinya dengan bahasa Arab supaya mereka itu memahaminya dan berhenti atas apa yang ada didalamnya daripada aturan yang mengandungi makjizat lagi menunjukkan kewujudannya”.

Menarik jika kita mengikuti huraian daripada Imam al-Rāzī, dimana beliau menyatakan bahawa Allah s.w.t. menurunkan (menjadikan) hukum terhadap semua orang-orang mukallaf dengan menerima al-Quran sebagai panduan dan beramal dengannya. Maka apabila Dia telah menjadikan bagi makhluk-Nya dengan kewajiban untuk menerima sesuatu, maka jadilah dia itu sebagai hukum. Ketahuilah bahawa kata “hukman ‘Arabiyyan” itu sebagai “hāl”, yang bererti “anzalnāhu hāl kawnihi hukman ‘Arabiyyan; kami telah menurunkannya hal keadaannya sebagai hukum yang berbahasa Arab”. Jadi, “Qurānan ‘Arabiyyan” merupakan al-Quran itu sendiri yang secara keseluruhannya berbahasa Arab. Sedangkan “hukman ‘Arabiyyan” lebih khas kepada perbincangan mengenai hukum-hakam dalam al-Quran yang ianya juga berbahasa Arab.


KESIMPULAN

Demikian ulasan penulis tentang ayat-ayat seiras tapi tak sama, semoga pendedahan ini akan memberi kepahaman yang baik kepada kaum pembaca umumnya. Apa yang penulis lihat dan kaji daripada beberapa ayat al-Quran diatas, telah memberikan sedikit kilauan ibarat mutiara yang memancarkan kilauan di setiap sudutnya. Kerana keterhadan ilmu dan wawasan, maka kilauan cahaya al-Quran yang luar biasa itu tidak begitu tampak jelas dan terang. Oleh itu, menjadi tanggung jawab setiap orang-orang mukminin, kita semua, untuk sentiasa menggali makna yang terkandung dalam al-Quran. Salah satu warisan al-Quran yang patut digumuli (ditelusuri) itu ialah mengenai ayat-ayat mutarādif ini.

Pada akhirnya, kita patut berkata “mā khalaqta hādhā bātilan; tiadalah yang Engkau ciptakan ini sia-sia belaka”. Sebab, pengulangan ayat-ayat yang tampak sama dalam al-Quran pun ternyata (menurut) majoriti penilaian ulama mengandungi kesan yang tinggi, baik sebagai ta`kīd (penguat) bagi ayat-ayat lainnya mahupun tikrār (objek ini masih menjadi bahan perdebatan antara ada dan tiadanya dalam al-Quran).

Terlepas daripada isu “la tikrār fī al-Qurān”, kita ingin menyatakan sekali lagi bahawa tiada yang sia-sia di dalam firman Allah s.w.t. itu. Seperti misalnya ayat “wa lā taqtulū awlādakum min imlāq nahnu narzuqukum wa iyyāhum” dan ayat “wa lā taqtulū awlādakum khashyata imlāq nahnu narzuquhum wa iyyākum”. Keduanya tampak seiras, tetapi sesungguhnya ayat pertama menemui objek (mukhātab al-kalām) orang-orang yang (memang) miskin. Sementara ayat yang kedua menjumpai objek (mukhātab al-kalām) orang-orang kaya. Merekalah yang takut untuk jatuh kepada kepapaan (kemiskinan), akibat kehadiran anak-anak mereka yang bakal lahir kelak. Oleh itu, maka Allah memberikan jaminan yang sama akan menanggung (menyediakan) rezeki untuk mereka dan zurriyatnya. Begitulah perbahasan terhadap ayat, “…wakhfid janāhaka li al-mu`minīn” dan “wakhfid janāhaka liman ittaba`aka min al-mu`minīn”. Selanjutnya ayat “fa inna ma`a al-`usri yusran” dan “inna ma`a al-`usri yusran”, dan seterusnya. Wallahu a’lam.


DAFTAR KEPUSTAKAAN

Al-Quran al-Karim
Al-Qurān al-Karīm bi al-Rasm al-‘Uthmānī wa bihāmishihī Tafsīr al-Imām al-Jalālayn (1409 H/1989 M), Beyrūt: Dār Ibn Kathīr
al-Alūsī, Shihāb al-Dīn al-Sayyid Mahmūd (1414H/1994M), Rūh al-Ma`ānī fiy Tafsīr al-Qurān al-`Azīm wa al-Sab` al-Mathānī (tashīh: Muhammad Huseyn al-`Arab). Beyrūt: Dār al-Fikr
al-Gharnātī, Ahmad bin Ibrāhīm bin al-Zubayr (1403H/1983M), Milāk al-Ta`wīl (tahqīq: Sa`īd al-Fallāh). Beyrūt: Dār al-Gharb al-Islāmiy
al-Himsiy, Muhammad Hasan (t.t.), Qurān Karīm Tafsīr wa Bayān ma`a Asbāb al-Nuzūl li al-Suyūtī, Dimashq dan Beyrūt: Dār al-Rashīd
Ibn Kathīr, Abū al-Fidā` Ismā’īl bin ‘Umar (1424 H/2004 M), Tafsīr al-Qurān al-‘Azīm (tahqīq: Abd al-Qādir al-Arna`ut). Riyād: Dār al-Salām. cet. 6
al-Khatīb al-Iskāfī, Abū Abd Allāh Muhammad bin Abd Allāh al-Asbahānī al-Ma’rūf bi (1422 H/2001 M), Durrat al-Tanzīl wa Ghurrat al-Ta`wīl (tahqīq: Muhammad Mustafā Aydīn). Makkah al-Mukarramah: Jāmi’ah Umm al-Qurā. cet. 1
Qādī Jatrā al-Qadhī, Muhammad Sa’īd bin ‘Umar (1391 H), Tafsīr Nūr al-Ihsān. Thailand: Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahdī wa Awlādihi
al-Qinūjī al-Bukhārī, Siddīq bin Hasan bin `Alī al-Huseyn (1415H/1995M), Fath al-Bayān fiy Maqāsid al-Qurān (tahqīq: Abd Allāh bin Ibrāhīm al-Ansārī), Beyrūt: al-Maktabah al-`Asriyyah. cet. 2
al-Rāzī, al-Imām al-Fakhr (1357H/1938M), Tafsīr al-Kabīr. al-Qāhirah: al-Bahiyyah al-Misriyyah. cet. 1

IMAM AL-SHAWKĀNĪ DAN KITAB NAYL AL-AWTĀR
Oleh: Jannatul Husna
IGB080008


Pendahuluan

Menulis sejarah hidup tokoh-tokoh besar Islam tiada habisnya. Ibarat meminum air laut, yang kian diminum membuat kita semakin haus. Pelajaran berharga dari seorang tokoh ke tokoh lain seharusnya membuat kerinduan kita bertambah untuk melakar sejarah sama bahkan lebih baik daripada mereka. Perjalanan hidup ulama-ulama besar itu penuh cabaran, tidak pernah sepi daripada tohmahan. Meskipun ada sesetengah daripada mereka itu yang berasal daripada kalangan ulama dan cukup harta, namun mereka lebih memilih kebersahajaan dan kesederhanaan. Dalam bahasa populernya kezuhudan dan kewara’an.

Satu kelaziman yang sering dijumpai daripada biografi para ulama terdahulu adalah mereka memulai pelajaran daripada keluarga sendiri (al-umm madrasah…). Banyak ulama Islam lahir dan tumbuh berkat didikan ayahnya atau barangkali ibunya? Kerana bapanya atau ibunya itu ulama (orang yang berilmu) pada zamannya. Hal ini patut diteladani, semoga zurriyat-keturunan kita kelak menemui kita dalam keadaan berilmu agama yang kuat, sehingga mereka dapat menerima turath Islam sedari awal dari keluarganya sendiri. Kemudian yang menarik ialah ulama-ulama Islam terdahulu memulai pengajian dengan mempelajari dan menghafaz al-Quran. Sebuah tradisi sejarah yang hebat. Sebab, kalau al-Quran yang sukar itu telah dikuasai dengan baik, maka cabang-cabang lain daripada ilmu pengetahuan akan turut mudah untuk dipahami.

Lukisan sejarah besar itu diantaranya telah dicipta oleh Imam al-Shawkānī. Berikut dengan penuh keda’ifan, penulis akan mencoba mendedahkan sejarah hidup Imam al-Shawkānī ini sekaligus kaedah penulisan kitabnya, Nayl al-Awtār. Semoga ‘ināyah Allah selalu mengiringi penukilan ini, amin.

Mengenal Imam al-Shawkānī

1. Nama Lengkap

Nama penuh beliau adalah Muhammad bin `Alī bin Muhammad bin Abd Allāh al-Shawkānī al-San`ānī. Imam al-Shawkānī juga digelari dengan Shaykh al-Islām, al-‘Allāmah al-Rabbānī, Imām al-A`immah, Muftī al-Ummah, Bahr al-‘Ulūm, Shams al-Fuhūm, Sanad al-Mujtahidīn al-Huffāz, Fāris al-Ma’ānī wa al-Alfāz, Tarjumān al-Hadīth wa al-Qur`ān, Shaykh al-Riwāyah wa al-Simā’ah, dan masih banyak lagi julukan-julukan agung lain yang disandarkan kepadanya.

2. Kelahiran

Imam al-San’ānī diputrakan pada tengah hari (siang) Isnin, tanggal 28hb Zulqa`dah tahun 1172 H di desa hijrah Shawkān.

3. Riwayat Pendidikan

Adalah Imam al-Shawkānī tumbuh berkembang sebagai kanak-kanak di San’ā`, belajar pada mulanya kepada bapanya sendiri, dia juga menuntut dan mendengar ilmu-ilmu daripada ulama-ulama di kampungnya. Berkat kesungguhan dan keupayaannya yang besar dalam menuntut kepada para guru, maka dia mampu mengkhatamkan al-Quran kepada al-Faqīh Hasan bin Abd Allāh al-Habal. Kemudian dia juga menghafal al-Azhār yang ditulis oleh al-Imām al-Mahdī yang berhubungan dengan kajian fiqh, Mukhtashar al-Farā’id karangan al-‘Usayfirī, al-Milhah karangan al-Harīrī, al-Kāfiyah wa al-Shāfiyah karangan Ibn al-Hājib, al-Tahdhīb karangan al-‘Allāmah al-Tiftāzānī, al-Talkhīs fī ‘Ulūm al-Balāghah karangan al-Qazwīnī, al-Ghāyah karangan Ibn al-Imām. Dikatakan bahawa dia juga banyak melakukan pentelaahan terhadap buku-buku sejarah dan majāmī’ dan sastra bahasa.

4. Guru-guru Imam al-Shawkānī

Adapun diantara guru tempat Imam al-Shawkānī menuntut, selain kepada orangtuanya sendiri—dimana beliau pernah belajar kitab Sharh al-Azhār dan Sharh al-Nāzirī karangan al-‘Usayfirī kepada bapanya—ialah: al-Sayyid al-`Allāmah Abd al-Rahmān bin Qāsim al-Madā`inī (beliau belajar kepadanya kitab Sharh al-Azhār juga), al-‘Allāmah Ahmad bin ‘Āmir al-Hadā`ī, al-‘Allāmah Ahmad bin Muhammad al-Hirāzī. Hampir mencecah masa tiga belas tahun bergaul dengan guru-gurunya ini.

Imam al-Shawkānī juga belajar kitab al-Milhah dan Sharah al-Azhār kepada al-Sayd al-‘Allāmah Ismā`īl bin al-Hasan bin Ahmad bin al-Hasan bin al-Imām al-Qāsim bin Muhamad. Kitab Qawā’id al-I’rāb dan Sharahnya serta al-Hawāshī karangan al-Azharī beliau pelajari kepada al-‘Allāmah Abd Allāh bin Ismā’īl al-Nahmī. Sementara kitab Sharh al-Sayd al-Muftī ‘alā al-Kāfiyah kepada al-‘Allāmah al-Qāsim bin Yahyā al-Khawlānī dan al-‘Allāmah Abd Allāh bin Ismā’īl al-Nahmī. Adapun kitab Sharh al-Jawāmi’ karangan al-Mihlī dan hāshiyah-nya karangan Ibn Abī Sharīf beliau pelajari kepada al-Sayd al-Imām Abd al-Qādir bin Ahmad

Sedangkan kitab-kitab hadith pula seperti kitab Sahīh al-Bukhārī daripada awal hingga ke akhir perbahasan yang terdapat didalamnya, beliau pelajari daripada al-Sayd al-‘Allāmah ‘Alī bin Ibrāhīm bin Ahmad bin ‘Āmir. Kemudian kitab Sahīh Muslim (secara keseluruhan) beliau ambil daripada al-Sayd al-‘Allāmah Abd al-Qādir bin Ahmad, begitu juga dengan perbahasan dalam kitab Sunan al-Tirmidhī (secara keseluruhannya) dan sebagian daripada kitab Muwatta` dan sebagian juga daripada kitab Shifā` al-Qādī ‘Iyād.

Begitu juga, beliau telah mempelajari kitab Jāmi’ al-Usūl, dan sebagian perbahasan dalam kitab Sunan al-Nasā`ī dan sebagian pula daripada kitab Sunan Ibnu Mājah; beliau juga mempelajari semua kajian yang terdapat di dalam kitab Sunan Abī Dāwūd dan Takhrijnya karangan al-Mundhirī, dan sebagian daripada kitab al-Ma’ālim karangan al-Khitābī, dan sebagian daripada sharah Ibn Ruslān. Kesemuanya beliau pelajari kepada al-‘Allāmah al-Hasan bin Ismā’īl al-Maghribī.

Kitab al-Muntaqā karangan Ibn Taymiyah dan sebagian daripada perbahasan kitab Fath al-Bārī, Imam al-Shawkānī pelajari kedua-duanya kepada al-Sayd al-‘Allāmah Abd al-Qādir bin Ahmad. Sementara kitab Bulūgh al-Marām beliau ambil daripada al-‘Allāmah al-Hasan bin Ismā’īl al-Maghribī. Kepada al-Hasan bin Ismā’īl beliau pelajari sebagian daripada kajian kitab Sharh Muslim karangan Imam al-Nawawi. Sedangkan kajian kitab al-Tanqīh fī ‘Ulūm al-Hadīth beliau perolehi daripada al-‘Allāmah al-Hasan bin Ismā’īl al-Maghribī. Dan masih banyak lagi guru-guru yang lain yang tidak tersenaraikan pada kesempatan ini kerana keterbatasan ruang dan banyaknya para guru tempat Imam al-Shawkānī menuntut, sebagai wujud daripada kecintaan beliau terhadap ilmu pengetahuan.

5. Murid-murid Imam al-Shawkānī

Diantara murid-murid yang pernah belajar kepada beliau ialah anaknya sendiri, `Alī bin Muhammad al-Shawkānī. Kemudian Huseyn bin Muhsin al-Sab`ī al-Ansārī al-Yamānī, Muhammad bin Hasan al-Shajnī al-Dhimārī, al-‘Allāmah al-Shaykh Abd al-Haqq bin Fadl al-Hindī, dan al-Sharīf al-Imām Muhammad bin Nāsir al-Hāzimī, dan ramai lagi.

6. Karya-karya Imam al-Shawkānī

Imam al-Shawkānī mempunyai karangan kitab yang banyak sekali, diantaranya;
1. Nayl al-Awtār Sharh Muntaqā al-Akhbār min Ahādīth Sayd al-Akhyār;
2. Adab al-Talab wa Manhiy al-Arab;
3. Tuhfah al-Dhākirīn;
4. Irshād al-Thiqāt ilā Ittifāq al-Sharā’i’ ‘alā al-Tawhīd wa al-Ma’ād wa al-Nubuwwāt;
5. Shifā` al-‘Ilal fī Hukm al-Ziyādah fī al-Thaman li Mujarrad al-Ajal;
6. Sharh al-Sudūr fī Tahrīm Raf’ al-Qubūr;
7. Tayb al-Nashar fī al-Masā`il al-‘Ashar;
8. al-Qawl al-Sādiq fī Hukm al-Imām al-Fāsiq;
9. Dan banyak risālah-risālah (artikel) ilmiah beliau tulis, diantaranya ialah al-Risālah al-Mukammilah fī Adillah al-Basmalah;
10. Risālah al-Qawl al-Muharrir fī Hukm Lubs al-Mu’asfar wa Sā`ir Anwā’ al-Ahmar;
11. Irshād al-A’yān ilā Tashīh mā fī ‘Uqūd al-Jimān; sebuah bantahan terhadap al-Sayd al-‘Allāmah Huseyn bin Yahyā al-Daylāmī;
12. ‘Uqūd al-Jimān fī Bayān Hudūd al-Buldān;
13. Adapun perbahasan yang berhubungkait dengan fatwa-fatwa beliau terangkum dalam kitabnya al-Fath al-Rabbānī, dan masih banyak lagi kitab-kitab mahupun artikel ilmiah lain yang Imam al-Shawkānī tulis semasa hidupnya.

7. Kewafatan

Imam al-Nawawi meninggal dunia pada malam hari Rabu, tanggal 27hb Jumādī al-Ākhirah tahun 1250 H. Semoga Allah menempatkan arwahnya bersama golongan-golongan al-Siddīqīn, Ashāb al-Sālihīn dan para Anbiyā` serta Rasul-Nya, amin.

Kitab Nayl al-Awtār

1. Sejarah Penulisan Kitab

Kitab Nayl al-Awtār merupakan kitab sharahan terhadap Muntaqā al-Akhbār min Ahādīth Sayd al-Akhyār buah pemikiran al-Shaykh al-Imām ‘Allāmah Abū al-Barakāt Majd al-Dīn Abd al-Salām bin Abd Allāh bin Abī al-Qāsim bin Muhammad bin al-Khadar bin Muhammad bin ‘Alī bin Abd Allāh al-Harānī yang lebih popular dengan nama atau sebutan Ibnu Taimiyah (590-652).

Kitab Nayl al-Awtār mengandungi pelbagai hadith-hadith ahkam. Didalamnya terdapat kajian kritik terhadap para periwayat (takhrīj) dan penjelasan terhadap turuq al-hadīth dan perbezaan yang wujud dalam lafaz-lafaznya. Al-Shawkānī juga menjelaskan padanya mana-mana hadith yang sahih dan da’if serta ditunjukkan pula sebab-sebab kelemahan dan pandangan ulama terhadapnya. Yang menjadi pegangan dalam penjelasan tersebut ialah kitabnya al-‘Allāmah al-Hāfiz al-Hujjah Shaykh al-Islām Shihāb al-Dīn Abī al-Fadl Ahmad bin ‘Alī bin Hajar al-‘Asqalānī.

2. Metode Penulisan Kitab

Percetakan Shirkah Maktabah wa Matba’ah Mustafā al-Bābī al-Halbī wa Awlādihi di Kaherah Mesir telah menerbitkan edisi terakhir kitab Nayl al-Awtār ini. Kitab inilah yang menjadi pegangan penulis dalam menjelaskan riwayat Imam al-Shawkānī dan kitabnya Nayl al-Awtār. Kerana keterbatasan referensi, maka penulis tidak dapat melihat lebih banyak rujukan berkaitan dengan kitab Nayl al-Awtār cetakan terbaru.

Sebagaimana telah disebutkan sedikit (sebelum ini), bahawa diantara metode penulisan kitab Imam al-Shawkānī, selain menyebutkan kriteria hadith, dianya juga telah memaparkan kajian terhadap kualiti para periwayat dan pandangan-pandangan ulama terhadapnya. Itu ertinya kajian naqd al-sanad (al-khārijī) wa al-matan (al-dākhilī); kajian kritik terhadap sanad (luaran) dan matan (dalaman).

Kemudian perlu juga untuk disampaikan bahawa al-Shawkānī pula mensharah kitab al-Muntaqā al-Akhbār ini dengan merujuk ulama-ulama bahasa bila itu terasa perlu untuk diketahui. Hal ini supaya lebih memastikan makna dan erti daripada ayat-ayat tertentu, baik secara lughawiy (etimology) maupun istilāhiy (terminology).

Yang tak kalah pentingnya ialah dalam penjelasan istinbāt al-ahkām, sang pengarang menghuraikan kaedah pengambilan hukumnya dengan (turut) meletakkan pendapat-pendapat ulama mazhab, serta perkataan sahabat dan tabi’in. Menariknya pula, disebut mereka yang sepakat dan mereka yang tidak.

Adapun gaya penulisan kitab, sepertimana kitab-kitab hadith ahkam lainnya, al-Shawkānī memulai penjelasan daripada kitāb al-tahārah (j. 1. h. 24), kitāb al-tayammum (j. 1. h. 300), kitāb al-nifās (j. 1. h. 331), kitāb al-salāh (j. 1. h. 333), abwāb al-ādhān (j. 2. h. 35), abwāb satr al-‘awrah (j. 2. h. 68), kitāb al-libās (j. 2. h. 91), dan seterusnya perbahasan-perbahasan lain seperti puasa, zakat, haji, umrah dan ramai lagi. Wallahu a’lam.

AL-TAQĀBUL DALAM AL-QURAN
Oleh: JANNATUL HUSNA*
IGB 080008


SEBUAH PENGANTAR

Perbincangan mengenai al-taqābul (muqābalah) banyak dijumpai di dalam perbahasan ilmu al-balāghah. Sebagaimana dimaklumi bahawa dalam ilmu al-balāghah terdapat kajian tentang ilmu al-bayān, ilmu al-ma’ānī dan ilmu al-badī’. Dalam cabang ilmu al-badī’ inilah wujud pembicaraan tentang al-taqābul itu. Adapun dalam kajian tafsir atau ‘ulūm al-Quran jarang sekali ditemui perbahasan ke arah tajuk tersebut. Meskipun begitu, secara praktikal, al-taqābul dalam perspektif al-Quran tentulah sangat mungkin berlaku. Oleh sebab ini, maka pentakrifan terhadap al-taqābul fiy al-Qurān merujuk kepada defenisi yang berkembang di dalam al-muqābalah fiy ‘ilm al-balāghah.

Secara ringkasnya, al-taqābul dalam perbahasan ilmu tafsir iaitu berhubungkait dengan ayat-ayat al-Quran yang selari antara satu dengan lainnya. Setelah disebutkan ayat yang sama lalu diikuti oleh lawannya secara sistematik. Banyak diantara ulama tafsir menghurai permasalahan ini, diantara yang lebih hampir ialah Prof. Dr. M. Quraish Shihab, dalam bukunya Mukjizat al-Quran. Beliau menjelaskan keunikan dan ketinggian bahasa al-Quran sebagai bagian daripada makjizat al-Quran itu sendiri. Selain itu, beliau juga mengupas masalah makjizat ilmiah (sains moden) dan lakaran sejarah yang bakal terjadi yang diprediksikan (diramalkan) oleh al-Quran sejak kurun ke empat belas yang lalu.

Perbahasan daripada ulama Tafsir kebanggaan masyarakat Nusantara ini telah membuka minda umat Islam yang mahu menggali warisan Ilāhi. Betapa bahasa al-Quran ini sangat hebat dan luar biasa. Maka pantas kiranya, pakar-pakar syi’ir era jahiliah bertekuk lutut di hadapan al-Quran, kerana bahasanya yang unik dan sangat berkesan. Diantara bentuk keunikan itu ialah, bilangan kata al-layl selalu bergandengan sama dengan kata al-nahār, kata al-nūr (bentuk mufrad—singular) disandingkan dengan kata al-zulumāt (bentuk jama`—plural), dan sebagainya. Ini dalam rahasia kata perkata, belum lagi rahasia kalimat perkalimat atau topik yang sedang dibicarakan (mawdū’ī). Insya Allah tajuk inilah yang akan penulis jelaskan. Mudah-mudahan akan mendapat ‘ināyah daripada Allah, amin.


AYAT-AYAT AL-TAQĀBUL DALAM AL-QURAN

1. QS. Al-Fajr [89]: 15 dan QS. Al-Fajr [89]: 16
“fa ammā al-insān idhā ma ibtalāhu Rabbuhū fa akramahū wa na’amahū fa yaqūlu Rabbī akraman”.

Maksudnya: “maka adapun manusia (kafir) apabila mencuba akan dia oleh Tuhannya (dengan nikmat) maka memulia akan dia (oleh Tuhannya dengan harta dan kebesaran dan anak isteri dan jadi akan dia bersuka dengan nikmat Allah), maka kata ia Tuhan aku memulia akan daku”.

“wa ammā idhā ma ibtalāhu faqadara ‘alayhi rizquhu fayaqūlu Rabbī ahānan”.
Maksudnya: “dan adapun apabila mencuba akan dia (dengan miskin hina) maka sempit atasnya akan rezekinya, maka kata ia Tuhanku menghina akan daku”.

2. QS. Al-Zumar [39]: 71 dan QS. Al-Zumar [39]: 73
“wasīqa alladhīna kafarū ilā Jahannam zumarā hattā idhā jā`ūhā futihat abwābuhā wa qāla lahum khazanatuhā; alam ya`tikum Rusulun minkum yatlūn ‘alaykum āyāt Rabbikum wa yundhirukum liqā`a yawmikum hādhā. Qālū balā walākin haqqat kalimat al-‘azāb ‘alā al-kāfirīn”.

Maksudnya: “dan dahulu segala orang-orang kafir itu kepada neraka berpuak-puak, hingga apabila datang mereka itu akan neraka dibuka segala pintunya neraka itu. Dan kata bagi mereka itu oleh segala pegawainya; tiadakah datang akan kamu itu oleh Rasul daripada bangsa kamu baca atas kamu segala ayat hukum Tuhan kamu dan menakuti mereka itu akan kamu bertemu hari kamu ini? Kata mereka itu sebenar ada dan tetapi telah wajib kalimat hukum azab Allah itu atas segala kafir-kafir”.

“wasīqa alladhīna ittaqaw Rabbahum ilā al-jannah zumarā hattā idhā jā`ūhā wa futihat abwābuhā wa qāla lahum khazanatuhā; salām ‘alaykum tibtum fadkhulūhā khālidīn...”.

Maksudnya: “dan dahulu dengan kemuliaan akan segala kenaikan orang-orang yang takut akan Tuhan mereka itu berpuak-puak, hingga apabila datang mereka itu akan surga dan dibuka segala pintunya memulia bagi mereka itu, dan kata bagi mereka itu oleh segala pegawai surga; selamat atas kamu kesukaan kamu dengan taat Allah maka masuk oleh kamu akan dia surga hal kamu kekal selama-lama”.

3. QS. Al-A`rāf [7]: 146
“…wa in yaraw sabīl al-rushd lā yattakhidhūhu sabīlā”.
Maksudnya: “…dan jika lihat mereka itu akan hidayah (yang datang daripada Allah Ta’ālā) tiada ambil mereka itu akan dia perbuat tempat berjalan”.

“wain yaraw sabīl al-ghayy yattakhidhūhu sabīlā…”.
Maksudnya: “dan jika lihat mereka itu akan jalan dalālah (sesat) ambil mereka itu akan dia perbuat berjalan dengannya…”.

4. QS. Al-Tawbah [9]: 67-68 dan QS. Al-Tawbah [9]: 71-72
“al-munāfiqūn wa al-munāfiqāt ba’duhum min ba’d, ya`murūn bi al-munkar wa yanhawna ‘an al-ma’rūf…”.

Maksudnya: “segala lelaki munāfiqīn dan segala perempuan munāfiqīn setengah mereka itu daripada setengah (yang lain) menyuruh mereka itu dengan munkar kufur dan maksiat, dan menegah mereka itu daripada makruf kebajikan”.

“wa al-mu`minūn wa al-mu`mināt ba’duhum awliyā` ba’d, ya`murūn bi al-ma’rūf wa yanhawna ‘an al-munkar…”.

Maksudnya: “segala mukminin lelaki dan segala mukminin perempuan itu setengah mereka itu wali setengah (yang lain) meyuruh mereka itu dengan segala kebaikan dan menegah mereka itu daripada segala kejahatan”.

5. QS. Al-Inshiqāq [84]: 7-8 dan QS. Al-Inshiqāq [84]: 10-11
“fa ammā man ūtiya kitābahu bi yamīnihī; fa sawfa yuhāsabu hisāban yasīrā…”.
Maksudnya: “maka adapun mereka yang diberi suratan amalannya dengan tangan kanannya (iaitu orang mukminin) maka lagi dihisab akan dia akan sebagai hisab yang sedikit…”.

“wa ammā man ūtiya kitābahu warā`a zahrih; fa sawfa yad’ū thubūrā…”.
Maksudnya: “dan adapun mereka yang diberi surat amalannya pada sebelah belakangnya (iaitu kafir) maka lagi akan menyeru ia dengan kata hai kebinasaan-kebinasaan aku…”.


PENTAFSIRAN ULAMA TERHADAP AYAT AL-TAQĀBUL FIY AL-QURĀN

1. QS. Al-Fajr [89]: 15 dan QS. Al-Fajr [89]: 16

Pada ayat 15 surat al-Fajr ini Allah s.w.t. telah menyatakan tentang keadaan orang-orang kafir (ingkar), apabila dianugerahkan kepada mereka itu akan nikmat dan kesenangan hidup di dunia ini, maka mereka menganggap itu sebagai penghargaan dan kasih sayang Tuhan bagi mereka. Menurut Hasan al-Himsiy, kata ibtalāhu merupakan ujian (imtahanahu) daripada Tuhan dengan menjadikan nikmat atas mereka, lalu mereka berkata bahawa Tuhan telah memuliakan saya (akramanī) dengan karunia ini, tetapi pada akhirnya mereka lupa untuk mensyukuri nikmat-Nya itu.

Qādī Jatrā mentafsirkan ayat ini sebagaimana berikut,

“Maka adapun manusia kafir apabila mencuba akan dia oleh Tuhannya dengan nikmat, maka memulia akan dia oleh Tuhannya dengan harta dan kebesaran dan anak istri, dan jadi akan dia bersuka dengan nikmat Allah, maka kata ia; Tuhan aku memulia akan daku”.

Daripada pentafsiran-pentafsiran dan penjelasan maksud ayat diatas dapat diambil kesimpulan bahawa sifat orang kafir itu terlalu cepat melupakan perkhidmatan dan kebaikan orang lain bahkan karunia daripada Tuhannya sendiri. Hal ini tentu berbeza dengan apa yang berlaku kepada orang-orang yang beriman, apabila mereka mendapatkan nikmat daripada Allah, maka mereka akan bersyukur atas anugerah itu sehingga menggunapakai karunia yang telah diberi. Misalnya apa yang dialami oleh Nabi Sulaiman a.s., ketika beliau menyeru kepada para pembesar kerajaannya untuk mendatangkan aras kerajaan Ratu Bulqis, sebelum rombongan kafilah tersebut tiba di kerajaan Sulaiman a.s.. Berkatalah Jin ‘Ifrīt, dengan mengesahkan dirinya sendiri sebagai makhluk yang kuat lagi terpercaya, mampu mendatangkan permintaan Nabi Sulaiman a.s. itu dalam masa yang singkat, iaitu sebelum dia (Nabi Sulaiman) bangun daripada duduknya semula.

Mendengar kenyataan Jin ‘Ifrīt itu, maka berkata jugalah seorang yang berilmu, bahawa dia akan mendatangkan arash itu lebih cepat lagi daripada ‘Ifrīt, iaitu sebelum mata Nabi Sulaiman berkedip. Menurut Qādī Jatra, lelaki itu adalah Āsif bin Barkhiyā (seorang Menteri pada kerajaan Nabi Sulaiman a.s.). Dianya sangat benar ketahui ism Allah al-A’zam (nama-nama Allah yang Maha Agung) yang apabila berdoa dengannya diterima. Maka berdoalah Āsif bin Barkhiyā dengan doa, “yā Ilāhanā wa Ilāha kulli shay` Ilāhan Wāhidan lā Ilāha illā Anta ātinī bi’arshihā; ya Tuhanku dan Tuhan segala sesuatu Tuhan yang Maha Esa, tiada Tuhan melainkan Engkau datangkanlah kepadaku arasynya itu”. Seruan doa Āsif bin Barkhiyā itu tampaknya dikabulkan, maka Allah menyuruh Malaikat untuk menanggung arasy-nya Ratu Balqis hingga ke hadapan kursi Nabi Sulaiman a.s.. Tatkala Nabi Sulaiman a.s. melihat kenyataan itu, maka bersujudlah dia sebagai tanda syukur, lalu dia pun berkata, hadhā min fadl Rabbī liyabluwanī a`ashkuru am akfur; itulah daripada karunia Tuhanku mencuba Ia akan daku adakah aku syukur atau aku kufur.

Demikian gambaran orang-orang yang beriman dikala diri mereka memperolehi nikmat daripada Allah s.w.t. Bukan sahaja karunia itu dianggap sebagai pemberian percuma, tanpa perlu kesyukuran. Sebab anugerah-nikmat boleh menjadi berkah kalau disyukuri dan mendatangkan kenistaan bila diingkari. Sepertimana dalam firman Allah, “la in shakartum la azīdannakum wa lain kafartum inna ‘adhābī la shadīd; jika kamu bersyukur maka aku tambahkan (nikmatku) kepada kamu, namun jika kamu kufur maka azabku amat pedih”.

Pada ayat 16 surat al-Fajr diatas kemudian Allah s.w.t. menceritakan lagi sifat orang kufur yang kedua. Setelah mereka merasa dimuliakan dengan karunia nikmat yang banyak, akan tetapi mereka lupa untuk mensyukurinya. Lalu, ketika mereka ditimpakan dengan cobaan dengan dihadkannya rezeki ke atas mereka, maka mereka menganggap bahawa Tuhan telah menghinakan atau menjadikan mereka hina-dina. Kata fa qadara ‘alaihi rizquhu ditafsirkan oleh al-Himsiy dengan fa dayyaqahu ‘alayhi wa lam yabsuthu lahu. Ertinya, maka disempitkan ke atasnya (rezeki) dan tidak dibukakan lagi (pintu-pintu karunia) baginya.

Menurut ulasan Sāhib Tafsīr Nūr al-Ihsān,

“Dan adapun apabila mencuba (Allah) akan dia dengan miskin hina maka sempit atasnya akan rezekinya, maka kata ia; Tuhanku menghina akan daku. Inilah kelakuan kebanyakan manusia kaya itu dikata Tuhan kasih papa dikata benci. (Padahal) tak akan ada begitu yakni tiada mulia (akraman) dengan kaya dan hina (ahānan) dengan miskin, (kerana ukuran) mulia dengan iman dan taat, (sedangkan ukuran) hina dengan kufur dan maksiat”.

Begitulah karakter kufur yang didedahkan oleh Allah kepada orang yang beriman. Sebuah padanan firman yang selari (al-taqābul fī al-Qurān), dimana setelah Dia menyebutkan sifat orang kafir yang dekil, malas bersyukur saat ditimpakan dengan kelapangan rezeki, walaupun mereka akhirnya berkata “akraman”, Tuhan telah memuliakan aku. Kemudian Allah menggandingkan lagi dengan karakter kedua, semasa orang kafir itu dihadkan rezeki ke atas mereka, lalu mereka berkata “ahānan”, Tuhan telah menghinakan aku. Padahal ukuran mulia dan hina itu tidak terletak pada kelapangan rezeki (kekayaan) dan kepapaan (keterhadan), hanya sahaja ukuran kemuliaan dan kehinaan itu wujud pada keimanaan dan kekufuran seseorang.


2. QS. Al-Zumar [39]: 71 dan QS. Al-Zumar [39]: 73

Pada ayat ini Allah s.w.t. menerangkan dua kelompok manusia yang mendapatkan balasan atas apa yang telah dikerjakannya selama masa hidup di dunia dahulu. Pada ayat 71, Allah s.w.t. menjelaskan tentang keadaan orang-orang kafir yang menerima neraka sebagai tempat tinggalnya, “wasīqa alladhīna kafarū ilā Jahannam zumarā; dan dahulu segala orang-orang kafir itu kepada neraka berpuak-puak”.

Pada ayat selanjutnya, dengan redaksi kalimat ayat yang hampir sama Allah s.w.t. menjelaskan pula keadaan ahli-ahli kelompok surga yang disambut dengan sangat gembira oleh para pegawai-pegawai Dār al-Ni’am itu. Allah berfirman, “wasīqa alladhīna ittaqaw Rabbahum ilā al-jannah zumarā hattā idhā jā`ūhā wa futihat abwābuhā wa qāla lahum khazanatuhā; salām ‘alaykum tibtum fadkhulūhā khālidīn...; “dan dahulu dengan kemuliaan akan segala kenaikan orang-orang yang takut akan Tuhan mereka itu berpuak-puak, hingga apabila datang mereka itu akan surga dan dibuka segala pintunya, dan berkata pegawai surga kepada mereka; selamat atas kamu kesukaan kamu dengan taat Allah maka masuk oleh kamu akan dia surga hal kamu kekal selama-lama…”.

Menurut al-Rāzī dalam penjelasan kitab tafsirnya,

“I’lam annahū Ta’ālā lammā sharaha ahwāl ahl al-‘iqāb fiy al-āyah al-mutaqaddimah, sharaha ahwāl ahl al-thawāb fiy hādhihi al-āyah (wasīqa alladhīna ittaqaw Rabbahum ilā al-jannah zumarā)”.

Maksudnya: “ketahuilah bahawa Allah Ta’ālā semasa menerangkan hal ehwal ahl al-‘iqāb pada ayat sebelumnya, lalu Dia menjelaskan hal ehwal keadaan ahl al-thawāb pada ayat ini (wasīqa alladhīna ittaqaw Rabbahum ilā al-jannah zumarā)”.

Demikian tampak jelas ketinggian dan keserasian bahasa ayat-ayat al-Quran. Setelah Allah menjelaskan kondisi teruk yang diterima oleh ahli neraka dengan segenap “permainan yang mengkhuatirkan” yang ada didalamnya. Kemudian Allah menggambarkan lagi suasana yang penuh kenikmatan di dalam surga, yang diterima oleh ahli-ahli taat ketika mereka hidup di dunia dahulu.

Menelusuri penggunaan kata “wasīqa daripada al-sūq”, jika digunakan kepada ahli neraka, ianya masuk akal (ma’qūl), tetapi agak sedikit “janggal” bila disandarkan kepada ahli surga. Kerana jika disuruhkan kepada penduduk neraka itu untuk segera berangkat ke tempat azab dan kesengsaraan, mestilah mereka merasa berat dan sangat tidak suka. Bagaimana mungkin penduduk surga merasa enggan dan berat bila diseru untuk pergi ke tempat yang penuh dengan kenikmatan dan kesenangan?

Maka ulasan al-Rāzī berikut amat berkesan. Beliau berkata, penggunaan kata “wasīqa” terhadap orang-orang mukmin yang taat kerana kecintaan mereka terhadap saudara-saudara mereka yang kurang beruntung, menyebabkan mereka berat hati untuk melangkah ke surga. Oleh itu, dengan sisa amalan kebaikan dan sedekah, mereka mahu saudara mereka ikut serta bersamanya. Sebagaimana firman Allah, “al-akhillā` yawma`idhin ba’duhum li ba’d ‘aduww illā al-muttaqīn; persaudaraan pada hari itu malah menjadi permusuhan kecuali apa yang berlaku pada orang-orang yang bertakwa”. Maka apabila dikatakan kepada salah seorang daripada mereka itu pergilah ke surga, maka mereka menjawab: saya tidak akan memasukinya sehingga saudara-saudaraku, sahabat-sahabatku memasukinya. Maka terlambatlah mereka oleh sebab ini, dan menjadi sangat berat bagi mereka untuk segera memasuki surga.


3. QS. Al-A`rāf [7]: 146

Satu lagi ayat al-Quran yang memiliki perimbangan (al-taqābul). Meskipun hanya dalam satu ayat, namun didalamnya terkandung beberapa variabel. Adapun variabel yang penulis maksudkan ialah cara orang-orang kafir (orang yang mendustakaan agama Allah) menerima petunjuk dan memilih jalan kehidupan. Apabila mereka diberikan jalan kebaikan (petunjuk), tetapi sengaja ditolak (tidak diambil kira). Seperti dalam firman-Nya, “…wa in yaraw sabīl al-rushd lā yattakhidhūhu sabīlā”; “…dan jika mereka melihat akan jalan hidayah (yang datang daripada Allah Ta’ālā), tiada mereka ambil itu sebagai tempat berjalan”.

Demikian sebaliknya, apabila mereka melihat jalan kesesatan, maka mereka ambil jalan itu sebagai panduan hidup. Sebagaimana firman Allah, “wain yaraw sabīl al-ghayy yattakhidhūhu sabīlā…”; “dan jika mereka melihat akan jalan dalālah (sesat) mereka ambil jalan itu sebagai tempat berjalan dengannya…”. Hal ini bagaikan memilih dunia serta mencampakkan akhirat dengan harga yang sangat murah, tiadalah beruntung perdagangan seperti ini.

Al-Alūsī dalam kitabnya menjelaskan ayat-ayat ini;

“wa in yaraw sabīl al-rushd (ayy tarīq al-hudā wa al-sadād) lā yattakhidhūhu sabīlā (ayy lā yatawajjahūna ilayhi walā yaslukūnahu aslant li istīlā` al-shaytanah ‘alayhim”.

Maksudnya: “dan jika mereka melihat jalan petunjuk dan kebaikan, maka mereka tidak menghadapkan wajah kepadanya dan tidak mau menempuhnya kerana pengaruh jiwa-jiwa ke-shaitanan yang ada di dalam diri mereka”.

“wain yaraw sabīl al-ghayy (ayy tarīq al-dalāl) yattakhidhūhu sabīlā (ayy yakhtārūnahu li anfusihim maslakan mustamirran lā yakādūn ya’dilūna ‘anhu limuwāfaqatihī li ahwā`ihim wa ifdā`ihī bihim ilā shahwātihim”.

Maksudnya: “dan jika mereka melihat akan jalan dalālah (sesat), maka mereka pilih jalan itu untuk diri mereka sebagai tempat berjalan dengannya selalu, bahkan hampir sahaja mereka tidak mempertimbangkan (baik-buruk) ekses daripada nafsu shahwat mereka (dengan pilhan itu).


4. QS. Al-Tawbah [9]: 67-68 dan QS. Al-Tawbah [9]: 71-72

Pada ayat ini Allah s.w.t. menceritakan karakteristik daripada golongan orang-orang munafik secara terperinci. Diantaranya ialah mereka akan menjadi saksi bagi selainnya (atas kemunafikannya itu). Kemudian mereka cenderung menyuruh kepada kemungkaran dan menegah untuk membuat kebaikan, enggan bahkan melarang orang lain untuk berderma dalam ketaatan, mereka melupakan Allah s.w.t. sehingga Allah s.w.t. pun melupakan mereka. Orang-orang munafik (pada ayat selanjutnya) dijanjikan akan menempati neraka Jahannam dan menjadi warga negara tetap serta duduk disana selamanya, kelak. Mereka menerima ikab atas apa yang mereka perbuat selama di dunia, dilaknat oleh Allah s.w.t. dan kekal dalam kenistaan.

Pada ayat berikutnya, untuk menyelaraskan (menurut hemat penulis) maka Allah s.w.t. menjelaskan pula karakteristik orang-orang beriman yang bertolak belakang dengan sifat-sifat orang munafik seperti didedahkan oleh ayat sebelumnya. Allah s.w.t. telah berkata “wa al-mu`minūn wa al-mu`mināt ba’duhum awliyā` ba’d, ya`murūn bi al-ma’rūf wa yanhawna ‘an al-munkar…”. Dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa antara orang mukminin dengan kelompoknya yang lain menjadi wali atas sebagiannya. Orang-orang beriman menyeru kepada kebaikan, menegah kepada kemungkaran, mendirikan salat, menunaikan zakat, dan taat kepada Allah serta Rasulnya. Allah menjanjikan balasan amal bagi kalangan taat ini atas mereka surga, yang mengalir dibawahnya sungai-sungai. Kehidupan dan tempat tinggal yang nyaman, dalam naungan rida Allah s.w.t.. Merekalah golongan yang mendapatkan kasih sayang dan keberuntungan yang amat besar daripada Sang Pencipta jagat raya ini.


5. QS. Al-Inshiqāq [84]: 7-8 dan QS. Al-Inshiqāq [84]: 10-11

Pada kesempatan terakhir ini penulis melihat ayat tentang keadaan manusia saat menerima catatan amalnya semasa di dunia. Bagi kelompok yang taat selama hidup akan menerima rekaman aktivitinya selama di alam fana itu dengan tangan kangan, prosesi hisabnya pun berlangsung dengan mudah, seperti terpatri dalam ayat ini, “fa ammā man ūtiya kitābahu bi yamīnihī; fa sawfa yuhāsabu hisāban yasīrā…”. Adapun golongan kufur, yang menjalani hidup sekehendak hatinya, tanpa mahu peduli dengan aturan dan petunjuk Allah maka, bagi mereka perlakuan yang buruk iaitu menerima kitab amalan daripada belakang lalu menyesal tiada guna, pada akhirnya akan dilemparkan ke dalam neraka. Hal ini dijelaskan oleh ayat, “wa ammā man ūtiya kitābahu warā`a zahrih; fa sawfa yad’ū thubūrā…”.

Qādī Jatrā melukiskan gambaran orang yang menerima kitabnya dengan tangan kanan itu akan dihisab dengan hisab yang sedikit, kemudian mereka masuk ke surga lalu bertemu dengan ahli keluarganya dalam suasana yang sangat menyenangkan. Sedangkan orang-orang kafir, yang diberi surat amalannya daripada belakang (kerana tangan kanannya dibelenggu kepada tengkuknya sementara tangan kirinya terpasung ke sebelah belakang), maka mereka menyeru dengan, “duhai kebinasaan”. Sambil menyesali perbuatan mereka dalam api neraka Sa’īr yang sangat hangat. Mereka sadar bahawa mereka hanya sekedar bersuka-senang pada ahlinya (waktu di dunia dahulu) tetapi tidak mengikuti jalan iman terhadap Allah dan Rasulnya bersama-sama keluarga mereka. Sangkaan (perkiraan) bahawa mereka tiada akan balik lagi kepada Tuhannya dengan dihidupkan kembali pada hari kiamat? Ternyata dugaan itu meleset, akibatnya ialah mereka harus menanggung beratnya azab yang entah bila akan berujungnya. Wallahu a’lam.


BIBLIOGRAPHY

Al-Quran al-Karim
Abd al-‘Azīz ‘Ātiq (1985), ‘Ilm al-Badī’. Beyrūt: Dār al-Nahdah al-‘Arabiyyah
Al-Imām al-Fakhr al-Rāzī (1357H/1938M), Tafsīr al-Kabīr, Al-Qāhirah: al-Bahiyyah al-Misriyyah
Muhammad Hasan al-Himsiy (t.t.), Qurān Karīm Tafsīr wa Bayān Ma’a Asbāb al-Nuzūl li al-Suyūtī, Dimasq-Beyrūt: Dār al-Rashīd
Muhammad Sa’īd bin ‘Umar Qādī Jatrā al-Qadhī (1391H), Tafsīr Nūr al-Ihsān, Thailand: Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahdiy wa Awlādihi
Al-Qurān al-Karīm bi al-Rasm al-‘Uthmānī wa bihāmishihi Tafsīr al-Imām al-Jalālayn (1409H/1989M), Beyrūt: Dār Ibn Kathīr
Shihāb al-Dīn al-Sayyid Mahmūd al-Alūsī (1414H/1994M), Rūh al-Ma`ānī fiy Tafsīr al-Qurān al-`Azīm wa al-Sab` al-Mathānī (tashīh: Muhammad Huseyn al-`Arab), Beyrūt: Dār al-Fikr

Mohammad Hatta
(dari Wikipedia Bahasa Indonesia, Ensiklopedia Bebas)


Dr (HC). Drs. H. Mohammad Hatta (disebut juga Bung Hatta, Bukittinggi, Sumatera Barat 12 Agustus 1902 - Jakarta 14 Maret 1980) adalah pejuang, negarawan, dan juga Wakil Presiden Indonesia yang pertama. Ia mundur dari jabatan wakil presiden pada tahun 1956, karena berselisih dengan Presiden Soekarno. Hatta dikenal sebagai Bapak Koperasi Indonesia.

Nama yang diberikan oleh orang tuanya ketika dilahirkan adalah Muhammad Athar. Anak perempuannya bernama Meutia Hatta menjabat sebagai Menteri Negara Pemberdayaan Perempuan dalam Kabinet Indonesia Bersatu pimpinan Presiden Susilo Bambang Yudhoyono. Ia dimakamkan di Tanah Kusir, Jakarta.


Latar belakang dan pendidikan

Hatta lahir dari keluarga ulama Minangkabau, Sumatra Barat. Ia menempuh pendidikan dasar di Sekolah Melayu, Bukittinggi, dan kemudian pada tahun 1913-1916 melanjutkan studinya ke Europeesche Lagere School (ELS) di Padang. Saat usia 13 tahun, sebenarnya beliau telah lulus ujian masuk ke HBS (setingkat SMA) di Batavia (kini Jakarta), namun ibunya menginginkan Hatta agar tetap di Padang dahulu, mengingat usianya yang masih muda. Akhirnya Bung Hatta melanjutkan studi ke MULO di Padang, baru kemudian pada tahun 1919 beliau pergi ke Batavia untuk studi di HBS. Beliau menyelesaikan studinya dengan hasil sangat baik, dan pada tahun 1921, Bung Hatta pergi ke Rotterdam, Belanda untuk belajar ilmu perdagangan/bisnis di Nederland Handelshogeschool (bahasa inggris: Rotterdam School of Commerce, kini menjadi Erasmus Universiteit). Di Belanda, ia kemudian tinggal selama 11 tahun.

Saat masih di sekolah menengah di Padang, Bung Hatta telah aktif di organisasi, antara lain sebagai bendahara pada organisasi Jong Sumatranen Bond cabang Padang.

Pada tangal 27 November 1956, Bung Hatta memperoleh gelar kehormatan akademis yaitu Doctor Honoris Causa dalam Ilmu Hukum dari Universitas Gadjah Mada di Yoyakarta. Pidato pengukuhannya berjudul “Lampau dan Datang”.

Saat berusia 15 tahun, Hatta merintis karir sebagai aktivis organisasi, sebagai bendahara Jong Sumatranen Bond Cabang Padang. Kesadaran politik Hatta makin berkembang karena kebiasaannya menghadiri ceramah-ceramah atau pertemuan-pertemuan politik. Salah seorang tokoh politik yang menjadi idola Hatta ketika itu ialah Abdul Moeis.

Pada usia 17 tahun, Hatta lulus dari sekolah tingkat menengah (MULO). Lantas berangkat ke Batavia untuk melanjutkan studi di Sekolah Tinggi Dagang Prins Hendrik School. Di Batavia, ia juga aktif di Jong Sumatranen Bond Pusat, juga sebagai Bendahara.

Hatta mulai menetap di Belanda semenjak September 1921. Ia segera bergabung dalam Perhimpunan Hindia (Indische Vereeniging). Saat itu, telah tersedia iklim pergerakan di Indische Vereeniging. Sebelumnya, Indische Vereeniging yang berdiri pada 1908 tak lebih dari ajang pertemuan pelajar asal tanah air. Atmosfer pergerakan mulai mewarnai Indische Vereeniging semenjak tibanya tiga tokoh Indische Partij (Suwardi Suryaningrat, Douwes Dekker, dan Tjipto Mangunkusumo) di Belanda pada 1913 sebagai eksterniran akibat kritik mereka lewat tulisan di koran De Expres.


Perjuangan

Saat berusia 15 tahun, Hatta merintis karir sebagai aktivis organisasi, sebagai bendahara Jong Sumatranen Bond (JSB) Cabang Padang. Di kota ini Hatta mulai menimbun pengetahuan perihal perkembangan masyarakat dan politik, salah satunya lewat membaca berbagai koran, bukan saja koran terbitan Padang tetapi juga Batavia. Lewat itulah Hatta mengenal pemikiran Tjokroaminoto dalam surat kabar Utusan Hindia, dan Agus Salim dalam Neratja.

Kesadaran politik Hatta makin berkembang karena kebiasaannya menghadiri ceramah-ceramah atau pertemuan-pertemuan politik. Salah seorang tokoh politik yang menjadi idola Hatta ketika itu ialah Abdul Moeis. “Aku kagum melihat cara Abdul Moeis berpidato, aku asyik mendengarkan suaranya yang merdu setengah parau, terpesona oleh ayun katanya. Sampai saat itu aku belum pernah mendengarkan pidato yang begitu hebat menarik perhatian dan membakar semangat,” aku Hatta dalam Memoir-nya. Itulah Abdul Moeis: pengarang roman Salah Asuhan; aktivis partai Sarekat Islam; anggota Volksraad; dan pegiat dalam majalah Hindia Sarekat, koran Kaoem Moeda, Neratja, Hindia Baroe, serta Utusan Melayu dan Peroebahan.

Pada usia 17 tahun, Hatta lulus dari sekolah tingkat menengah (MULO). Lantas ia bertolak ke Batavia untuk melanjutkan studi di Sekolah Tinggi Dagang Prins Hendrik School. Di sini, Hatta mulai aktif menulis. Karangannya dimuat dalam majalah Jong Sumatera, “Namaku Hindania!” begitulah judulnya. Berkisah perihal janda cantik dan kaya yang terbujuk kawin lagi. Setelah ditinggal mati suaminya, Brahmana dari Hindustan, datanglah musafir dari Barat bernama Wolandia, yang kemudian meminangnya. “Tapi Wolandia terlalu miskin sehingga lebih mencintai hartaku daripada diriku dan menyia-nyiakan anak-anakku,” rutuk Hatta lewat Hindania.

Pemuda Hatta makin tajam pemikirannya karena diasah dengan beragam bacaan, pengalaman sebagai Bendahara JSB Pusat, perbincangan dengan tokoh-tokoh pergerakan asal Minangkabau yang mukim di Batavia, serta diskusi dengan temannya sesama anggota JSB: Bahder Djohan. Saban Sabtu, ia dan Bahder Djohan punya kebiasaan keliling kota. Selama berkeliling kota, mereka bertukar pikiran tentang berbagai hal mengenai tanah air. Pokok soal yang kerap pula mereka perbincangkan ialah perihal memajukan bahasa Melayu. Untuk itu, menurut Bahder Djohan perlu diadakan suatu majalah. Majalah dalam rencana Bahder Djohan itupun sudah ia beri nama Malaya. Antara mereka berdua sempat ada pembagian pekerjaan. Bahder Djohan akan mengutamakan perhatiannya pada persiapan redaksi majalah, sedangkan Hatta pada soal organisasi dan pembiayaan penerbitan. Namun, “Karena berbagai hal cita-cita kami itu tak dapat diteruskan,” kenang Hatta lagi dalam Memoir-nya.

Selama menjabat Bendahara JSB Pusat, Hatta menjalin kerjasama dengan percetakan surat kabar Neratja. Hubungan itu terus berlanjut meski Hatta berada di Rotterdam, ia dipercaya sebagai koresponden. Suatu ketika pada medio tahun 1922, terjadi peristiwa yang mengemparkan Eropa, Turki yang dipandang sebagai kerajaan yang sedang runtuh (the sick man of Europe) memukul mundur tentara Yunani yang dijagokan oleh Inggris. Rentetan peristiwa itu Hatta pantau lalu ia tulis menjadi serial tulisan untuk Neratja di Batavia. Serial tulisan Hatta itu menyedot perhatian khalayak pembaca, bahkan banyak surat kabar di tanah air yang mengutip tulisan-tulisan Hatta.


Perangko Satu Abad Bung Hatta diterbitkan oleh PT Pos Indonesia tahun 2002






Hatta mulai menetap di Belanda semenjak September 1921. Ia segera bergabung dalam Perhimpunan Hindia (Indische Vereeniging). Saat itu, telah tersedia iklim pergerakan di Indische Vereeniging. Sebelumnya, Indische Vereeniging yang berdiri pada 1908 tak lebih dari ajang pertemuan pelajar asal tanah air. Atmosfer pergerakan mulai mewarnai Indische Vereeniging semenjak tibanya tiga tokoh Indische Partij (Suwardi Suryaningrat, Douwes Dekker, dan Tjipto Mangunkusumo) di Belanda pada 1913 sebagai eksterniran akibat kritik mereka lewat tulisan di koran De Expres. Kondisi itu tercipta, tak lepas karena Suwardi Suryaningrat (Ki Hadjar Dewantara) menginisiasi penerbitan majalah Hindia Poetra oleh Indische Vereeniging mulai 1916. Hindia Poetra bersemboyan “Ma’moerlah Tanah Hindia! Kekallah Anak-Rakjatnya!” berisi informasi bagi para pelajar asal tanah air perihal kondisi di Nusantara, tak ketinggalan pula tersisip kritik terhadap sikap kolonial Belanda.

Di Indische Vereeniging, pergerakan putra Minangkabau ini tak lagi tersekat oleh ikatan kedaerahan. Sebab Indische Vereeniging berisi aktivis dari beragam latar belakang asal daerah. Lagipula, nama Indische –meski masih bermasalah– sudah mencerminkan kesatuan wilayah, yakni gugusan kepulauan di Nusantara yang secara politis diikat oleh sistem kolonialisme belanda. Dari sanalah mereka semua berasal.

Hatta mengawali karir pergerakannya di Indische Vereeniging pada 1922, lagi-lagi, sebagai Bendahara. Penunjukkan itu berlangsung pada 19 Februari 1922, ketika terjadi pergantian pengurus Indische Vereeniging. Ketua lama dr. Soetomo diganti oleh Hermen Kartawisastra. Momentum suksesi kala itu punya arti penting bagi mereka di masa mendatang, sebab ketika itulah mereka memutuskan untuk mengganti nama Indische Vereeniging menjadi Indonesische Vereeniging dan kelanjutannya mengganti nama Nederland Indie menjadi Indonesia. Sebuah pilihan nama bangsa yang sarat bermuatan politik. Dalam forum itu pula, salah seorang anggota Indonesische Vereeniging mengatakan bahwa dari sekarang kita mulai membangun Indonesia dan meniadakan Hindia atau Nederland Indie.

Pada tahun 1927, Hatta bergabung dengan Liga Menentang Imperialisme dan Kolonialisme di Belanda, dan di sinilah ia bersahabat dengan nasionalis India, Jawaharlal Nehru. Aktivitasnya dalam organisasi ini menyebabkan Hatta ditangkap pemerintah Belanda. Hatta akhirnya dibebaskan, setelah melakukan pidato pembelaannya yang terkenal: Indonesia Free.

Pada tahun 1932 Hatta kembali ke Indonesia dan bergabung dengan organisasi Club Pendidikan Nasional Indonesia yang bertujuan meningkatkan kesadaran politik rakyat Indonesia melalui proses pelatihan-pelatihan. Belanda kembali menangkap Hatta, bersama Soetan Sjahrir, ketua Club Pendidikan Nasional Indonesia pada bulan Februari 1934. Hatta diasingkan ke Digul dan kemudian ke Banda selama 6 tahun.

Pada tahun 1945, Hatta secara aklamasi diangkat sebagai wakil presiden pertama RI, bersama Bung Karno yang menjadi presiden RI sehari setelah ia dan bung karno memproklamasikan kemerdekaan Indonesia. Oleh karena peran tersebut maka keduanya disebut Bapak Proklamator Indonesia.


Kehidupan pribadi

Hatta menikah dengan Rahmi Rachim pada tanggal 18 Nopember 1945 di desa Megamendung, Bogor, Jawa Barat. Mereka mempunyai tiga orang putri, yaitu Meutia Farida, Gemala Rabi'ah, dan Halida Nuriah. Dua orang putrinya yang tertua telah menikah. Yang pertama dengan Dr. Sri-Edi Swasono dan yang kedua dengan Drs. Mohammad Chalil Baridjambek. Hatta sempat menyaksikan kelahiran dua cucunya, yaitu Sri Juwita Hanum Swasono dan Mohamad Athar Baridjambek.


Perpustakaan

Perpustakaan Bung Hatta memiliki lebih dari 8.000 buku, terdiri dari Sejarah, Budaya, Politik, Bahasa dan lain-lain. Hal inilah yang turut menyumbang kemampuan Beliau dalam berdiplomasi utnuk memperjuangkan Kemerdekaan Republik Indonesia


Bacaan rujukan

Deliar Noer. 1990. Mohammad Hatta, Biografi Politik. Jakarta: LP3ES.
Greta O. Wilson (ed.). 1978. Regents, reformers, and revolutionaries: Indonesian Voices of Colonial Days. Asian Studies at Hawaii, no 21. The University Press of Hawaii.
George McTurnan Kahin. 1952. Nationalism and Revolution in Indonesia. Cornell University Press.

Tuanku Imam Bonjol
(dari Wikipedia Bahasa Melayu, Ensiklopedia Bebas)




Tuanku Imam Bonjol dilahirkan di Bonjol, Pasaman, Indonesia pada tahun 1772.

Beliau kemudiannya meninggal dunia di Manado, Sulawesi pada 6 November 1864 dalam usia 92 tahun dan dimakamkan di Khusus Lotak, Minahasa.

Tuanku Imam Bonjol bukanlah seorang Minahasa. Dia berasal dari Sumatera Barat. "Tuanku Imam Bonjol" adalah sebuah gelaran yang diberikan kepada guru-guru agama di Sumatra. Nama asli Imam Bonjol adalah Peto Syarif Ibnu Pandito Bayanuddin.

Dia adalah pemimpin yang paling terkenal dalam gerakan dakwah di Sumatera, yang pada mulanya menentang perjudian, laga ayam, penyalahggunaan dadah, minuman keras, dan tembakau, tetapi kemudian mengadakan penentangan terhadap penjajahan Belandayang memiliki semboyan Gold, Glory, Gospel sehingga mengakibatkan perang Padri (1821-1837).

Mula-mula ia belajar agama dari ayahnya, Buya Nudin. Kemudian dari beberapa orang ulama lainya, seperti Tuanku Nan Renceh. Imam Bonjol adalah pengasas negeri Bonjol.

Pertentangan kaum Adat dengan kaum Paderi atau kaum agama turut melibatkan Tuanku Imam Bonjol. Kaum paderi berusaha membersihkan ajaran agama islam yang telah banyak diselewengkan agar dikembalikan kepada ajaran agama islam yang murni.

Golongan adat yang merasa terancam kedudukanya, mendapat bantuan dari Belanda. Namun gerakan pasukan Imam Bonjol yang cukup tangguh sangat membahayakan kedudukan Belanda. Oleh sebab itu Belanda terpaksa mengadakan perjanjian damai dengan Tuanku Imam Bonjol pada tahun 1824. Perjanjian itu disebut "Perjanjian Masang". Tetapi perjanjian itu dilanggar sendiri oleh Belanda dengan menyerang Negeri Pandai Sikat.

Pertempuran-pertempuran berikutnya tidak banyak bererti, kerena Belanda harus mengumpul kekuatanya terhadap Perang Diponogoro. Tetapi setelah Perang Diponogoro selesai, maka Belanda mengerahkan pasukan secara besar-besaran untuk menaklukan seluruh Sumatra Barat.

Imam Bonjol dan pasukanya tak mahu menyerah dan dengan gigih membendung kekuatan musuh. Namun Kekuatan Belanda sangat besar, sehingga satu demi satu daerah Imam Bonjol dapat direbut Belanda. Tapi tiga bulan kemudian Bonjol dapat direbut kembali. Ini terjadi pada tahun 1832.

Belanda kembali mengerahkan kekuatan pasukanya yang besar. Tak ketinggalan Gabernor Jeneral Van den Bosch ikut memimpin serangan ke atas Bonjol. Namun ia gagal. Ia mengajak Imam Bonjol berdamai dengan maklumat "Palakat Panjang", Tapi Tuanku Imam curiga.

Untuk waktu-wakyu selanjutnya, kedudukan Tuanku Imam Bonjol bertambah sulit, namun ia tak mahukan untuk berdamai dengan Belanda.Tiga kali Belanda mengganti panglima perangnya untuk merebut Bonjol, sebuah negeri kecil dengan benteng dari tanah liat. Setelah tiga tahun dikepung, barulah Bonjol dapat dikuasai, iaitu pada tanggal 16 Ogos 1837.

Pada tahun 1837, desa Imam Bonjol berjaya diambil alih oleh Belanda, dan Imam Bonjol akhirnya menyerah kalah. Dia kemudian diasingkan di beberapa tempat, dan pada akhirnya dibawa ke Minahasa. Dia diakui sebagai pahlawan nasional.

Sebuah bangunan berciri khas Sumatera melindungi makam Imam Bonjol. Sebuah relief menggambarkan Imam Bonjol dalam perang Padri menghiasi salah satu dinding. Di samping bangunan ini adalah rumah asli tempat Imam Bonjol tinggal selama pengasingannya

Diambil daripada "http://ms.wikipedia.org/wiki/Imam_Bonjol,Tuanku"

Mohammad Natsir
(dari Wikipedia Bahasa Indonesia, Ensiklopedia Bebas)


Mohammad Natsir (Minangkabau, Sumatera Barat, 17 Juli 1908–Jakarta, 6 Februari 1993) adalah pemimpin Masyumi dan salah seorang tokoh politik dan tokoh Islam di Indonesia.


Kehidupan

Natsir lahir di kota Alahan Panjang, Sumatra Barat. Ayahnya adalah seorang pegawai pemerintahan di sana, dan kakeknya seorang ulama.

Ketika kecil, Natsir belajar di HIS Solok serta di sekolah agama Islam yang dipimpin oleh para pengikut Haji Rasul. Tahun 1923-1927 Natsir mendapat beasiswa untuk sekolah di MULO, dan kemudian melanjutkan ke AMS Bandung hingga tamat pada tahun 1930. Di Bandung, Natsir berinteraksi dengan para aktivis pergerakan nasional antara lain Syafruddin Prawiranegara, Mohammad Roem dan Sutan Syahrir.

Pada tahun 1932, Natsir berguru pada Ahmad Hassan, yang kelak menjadi tokoh organisasi Islam Persis.

Dari 5 September 1950 hingga 26 April 1951 Natsir adalah Perdana Menteri Indonesia.


Mengenang Seabad Mohammad Natsir

(http://adianhusaini.blogspot.com/2007/11/mengenang-seabad-mohammad-natsir.html)
Monday, November 19, 2007


Kamis (15 November 2007), di Gedung Mahkamah Konstitusi, Jakarta, digelar sebuah acara peluncuran panitia Refleksi Seabad Moh. Natsir: Pemikiran dan Perjuangannya. Sejumlah tokoh Islam dan pejabat tinggi negara tampak hadir, diantaranya Ketua Umum Dewan Da’wah Islamiyah Indonesia Syuhada Bahri, Ketua MUI KH Khalil Ridwan, Ketua Mahkamah Konstitusi Prof. Dr. Jimly As-Shiddiqy, Menteri Sosial Bakhtiar Chamsah, Wakil Ketua MPR AM Fatwa, dan sebagainya. Tampil sebagai pembicara dalam seminar Prof. Dr. Ichlasul Amal, Ketua Dewan Pers yang juga mantan rektor UGM Yogya.


Mohammad Natsir lahir di Alahan Panjang, Sumatera Barat, 17 Juli 1908. Karena itu, puncak peringatan seabad Moh. Natsir akan dijadwalkan pada 17 Juli 2008. Tetapi, berbagai persiapan telah dilakukan oleh panitia. Duduk sebagai ketua kehormatan dalam panitia ini adalah Wakil Presiden Jusuf Kalla.

Bagi umat Islam Indonesia, nama Natsir tentu sudah sangat tidak asing. Ia adalah seorang pemikir, dai, politisi, dan sekaligus pendidik Islam terkemuka. Ia dikenal sebagai tokoh, bukan saja di Indonesia, tetapi juga di dunia Islam. Dalam sambutannya, Ketua Umum Dewan Da’wah, Syuhada Bahri menggambarkan Natsir sebagai pribadi yang sangat unik. Menurut Syuhada, bidang apa pun yang digeluti Moh. Natsir, visinya sebagai dai dan pendidik senantiasa menonjol. Secara panjang lebar Syuhada menceritakan pengalaman pribadinya selama lima tahun bekerja satu ruang dengan Natsir.

Jika kita membuka lembaran hidup Natsir, kita memang menemukan sebuah perjalanan hidup yang menarik. Sebagai politisi, Natsir pernah menduduki posisi Perdana Menteri RI pertama tahun 1950-1951, setelah Indonesia kembali menjadi Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). Jasa Natsir dalam soal terbentuknya NKRI ini sangat besar. Pada 3 April 1950, sebagai anggota parlemen, Natsir mengajukan mosi dalam Sidang Parlemen RIS (Republik Indonesia Serikat). Mosi itulah yang dikenal sebagai ”Mosi Integral Natsir”), yang memungkinkan bersatunya kembali 17 Negara Bagian ke dalam NKRI. Ketua Mahkamah Konstitusi, dalam sambutannya, juga menekankan jasa besar Natsir dalam soal NKRI ini, sehingga bangsa Indonesia sangat layak memberi penghargaan kepada Natsir. Selain itu, Natsir juga berulang kali duduk sebagai menteri dalam sejumlah kabinet.

Dalam kesempatan itu, Mensos Bachtiar Chamsah mengakui, bahwa dirinya, sebagai Menteri, sudah mengajukan Natsir agar diberi gelar sebagai Pahlawan Nasional. Usulan itu didasarkan atas usulan dari Pemda Sumatera Barat. Tetapi, tahun ini, usulan itu masih terganjal. Bachtiar tidak menjelaskan mengapa usulan itu Natsir ditolak oleh pihak Istana Kepresidenan. Yang jelas, katanya, tahun depan, dia akan mengajukan usulan yang sama. Banyak yang menduga, keterlibatan Natsir dalam PRRI merupakan faktor utama terganjalnya usulan tersebut.

Tetapi, baik keluarga maupun para pelanjut perjuangan Moh. Natsir tidak terlalu mempersoalkan hal itu. Natsir bukan hanya pahlawan bagi Indonesia. Tetapi, dunia Islam sudah mengakuinya sebagai pahlawan yang melintasi batas bangsa dan negara. Tahun 1957, Natsir menerima bintang ’Nichan Istikhar’ (Grand Gordon) dari Presiden Tunisia, Lamine Bey, atas jasa-jasanya dalam membantu perjuangan kemerdekaan rakyat Afrika Utara. Tahun 1980, Natsir juga menerima penghargaan internasional (Jaa-izatul Malik Faisal al-Alamiyah) atas jasa-jasanya di bidang pengkhidmatan kepada Islam untuk tahun 1400 Hijriah. Penghargaan serupa pernah diberikan kepada ulama besar India, Syekh Abul Hasan Ali an-Nadwi dan juga kepada ulama dan pemikir terkenal Abul A’la al-Maududi. Karena itulah, hingga akhir hayatnya, tahun 1993, Natsir masih menjabat sebagai Wakil Presiden Muktamar Alam Islami dan anggota Majlis Ta’sisi Rabithah Alam Islami.

Adalah menarik jika menilik riwayat pendidikan Natsir. Tahun 1916-1923 Natsir memasuki HIS (Hollands Inlandsche School) di Solok. Sore harinya, ia menimba ilmu di Madrasah Diniyah. Tahun 1923-1927, Natsir memasuki jenjang sekolah MULO (Meer Uitgebreid Lager Onderwijs) di Padang. Lalu, pada 1927-1930, ia memasuki jenjang sekolah lanjutan atas di AMS (Algemene Middelbare School) di Bandung. Lulus dengan nilai tinggi, ia sebenarnya berhak melanjutkan kuliah di Fakultas Hukum di Batavia, sesuai dengan keinginan orang tuanya, agar ia menjadi Meester in de Rechten, atau kuliah ekonomi di Rotterdam. Terbuka juga peluang Natsir untuk menjadi pegawai negeri dengan gaji tinggi.

Tetapi, semua peluang itu tidak diambil oleh Natsir, yang ketika itu sudah mulai tertarik kepada masalah-masalah Islam dan gerakan Islam. Natsir mengambil sebuah pilihan yang berani, dengan memasuki studi Islam di ‘Persatuan Islam’ di bawah asuhan Ustad A. Hasan. Tahun 1931-1932, Natsir mengambil kursus guru diploma LO (Lager Onderwijs). Maka, tahun 1932-1942 Natsir dipercaya sebagai Direktur Pendidikan Islam (Pendis) Bandung.

Natsir memang seorang yang haus ilmu dan tidak pernah berhenti belajar. Syuhada Bahri menceritakan pengalamannya selama bertahun-tahun bersama Natsir. Hingga menjelang akhir hayatnya, Natsir selalu mengkaji Tafsir Al-Quran. Tiga Kitab Tafsir yang dibacanya, yaitu Tafsir Fii Dzilalil Quran, Tafsir Ibn Katsir, dan Tafsir al-Furqan karya A. Hasan.

Kecintaan Natsir di bidang pendidikan dibuktikannya dengan upayanya untuk mendirikan sejumlah universitas Islam. Setidaknya ada sembilan kampus yang Natsir berperan besar dalam pendiriannya, seperti Universitas Islam Indonesia, Universitas Islam Bandung, Universitas Islam Sumatera Utara, Universitas Riau, Universitas Ibn Khaldun Bogor, dan sebagainya. Tahun 1984, Natsir juga tercatat sebagai Ketua Badan Penasehat Yayasan Pembina Pondok Pesantren Indonesia. Di bidang pemikiran, tahun 1991, Natsir menerima gelar Doktor Honoris Causa dari Universiti Kebangsaan Malaysia.

Natsir memang bukan sekedar ilmuwan dan penulis biasa. Tulisan-tulisannya mengandung visi dan misi yang jelas dalam pembelaan terhadap Islam. Ia menulis puluhan buku dan ratusan artikel tentang berbagai masalah dalam Islam. Menurut Mensos Bachtiar Chamsah, tulisan-tulisan Natsir menyentuh hati orang yang membacanya.

Dalam kesempatan ini, kita cuplik sebuah artikel yang ditulis Natsir pada tahun 1938, yang berjudul ”Suara Azan dan Lonceng Gereja”. (Ejaan telah disesuaikan dengan EYD).

Natsir membuka tulisannya dengan untaian kalimat berikut:

”Sebaik-baik menentang musuh ialah dengan senjatanya sendiri! Qaedah ini dipegang benar oleh zending dalam pekerjaannya menasranikan orang Islam. Tidak ada satu agama yang amat menyusahkan zending dan missi dalam pekerjaan mereka daripada agama Islam.”

Artikel Natsir ini mengomentari hasil Konferensi Zending Kristen di Amsterdam pada 25-26 Oktober 1938. Natsir sangat peduli dengan Konferensi tersebut, yang antara lain menyorot secara tajam kondisi umat Islam Indonesia. Dr. Bakker, seorang pembicara dalam Konferensi tersebut mengungkapkan kondisi umat Islam sebagaimana yang digambarkan dalam buku Prof. Dr. H. Kraemer, The Christian Message in a non-Christian World. Kata Dr. Bakker, ”Orang Islam yang berada di bawah pemerintahan asing lebih konservatif memegang agama mereka dari negeri-negeri yang sudah merdeka.”

Dr. Baker juga mengungkap tentang pengaruh pendidikan Barat terhadap umat Islam. Katanya, ”Masih juga banyak orang Islam memegang agama mereka yang turun-temurun dari dulu itu, akan tetapi banyak pula yang sudah terlepas dari agama mereka, terutama lantaran pelajaran Barat yang katanya netral itu telah merampas dasar lain yang akan gantinya.”

Natsir sangat peduli akan pengaruh pendidikan Barat terhadap generasi muda. Ia menulis, bahwa ketika itu, sudah lazim dijumpai anak-anak orang Islam yang telah sampai ke sekolah-sekolah menengah yang belum pernah membaca Al-Fatihah seumur hidupnya, atau susah payah belajar membaca syahadat menjelang dilangsungkannya akad nikah. Karena itulah, tulis Natsir, Prof. Snouck Hurgronje pernah menulis dalam bukunya, Nederland en de Islam, ”Opvoeding en onderwijs zijn in staat, de Moslims van het Islamstelsel te emancipeeren.” (Pendidikan dan pelajaran dapat melepaskan orang Muslimin dari genggaman Islam).

Selanjutnya, Dr. Bakker mengingatkan, bahwa kaum misionaris Kristen harus lebih serius dalam menjalankan aksinya di Indonesia, supaya di masa yang akan datang, Indonesia tidak lebih susah dimasuki oleh misi Kristen.

Menanggapi rencana Misi Kristen di Indonesia tersebut, Natsir mengimbau umat Islam:

”Waktu sekaranglah kita harus memperlihatkan kegiatan dan kecakapan menyusun barisan perjuangan yang lebih rapi. Jawablah Wereldcongres dari Zending itu dengan congres Al-Islam yang sepadan itu ruh dan semangatnya, untuk memperteguh benteng keislaman. Sebab tidak mustahil pula di negeri kita ini, suara azan bakal dikalahkan oleh lonceng gereja. Barang bathil yang tersusun rapi, akan mengalahkan barang haq yang centang-perenang.!” (Dimuat di Majalah PANDJI ISLAM, No. 33-34, 1938; dikutip dari buku M. Natsir, Islam dan Kristen di Indonesia (kumpulan karangan yang dihimpun dan disusun oleh Endang Saifuddin Anshari, (Bandung: CV Bulan Sabit, 1969).

Demikianlah salah satu pesan Natsir yang mengingatkan kaitan erat antara gerak Penjajahan, Misi Kristen, dan Orientalisme. Karena pentingnya peran pendidikan ala Barat dalam menjauhkan generasi muda Islam dari agamanya, bisa dimengerti jika Natsir sangat serius dalam upaya pendirian sejumlah universitas Islam di Indonesia. Kita berdoa, mudah-mudahan civitas academica di kampus-kampus Islam yang dipelopori pendiriannya oleh Natsir memahami misi besar ini, dan tidak terjebak ke dalam paham-paham sekularisme atau liberalisme Barat yang secara gigih diperangi oleh Natsir sepanjang hidupnya.

Betapa zalimnya, andaikan ada kampus Islam yang dulu didirikan dengan niat mulia untuk memperjuangkan Islam justru menjadi tempat perkaderan intelektual-intelektual yang merusak Islam. [Depok, 16 November 2007]

Agus Salim
(dari Wikipedia Bahasa Indonesia, Ensiklopedia Bebas)


Haji Agus Salim (lahir dengan nama Mashudul Haq (yang bermakna "pembela kebenaran"); Koto Gadang, Bukittinggi, Minangkabau, 8 Oktober 1884–Jakarta, 4 November 1954) adalah seorang pejuang kemerdekaan Indonesia.

Latar belakang

Agus Salim lahir dari pasangan Angku Sutan Mohammad Salim dan Siti Zainab. Ayahnya adalah seorang kepala jaksa di Pengadilan Tinggi Riau.

Pendidikan dasar ditempuh di Europeesche Lagere School (ELS), sekolah khusus anak-anak Eropa, kemudian dilanjutkan ke Hoogere Burgerschool (HBS) di Batavia. Ketika lulus, ia berhasil menjadi lulusan terbaik di HBS se-Hindia Belanda.

Setelah lulus, Salim bekerja sebagai penerjemah dan pembantu notaris pada sebuah kongsi pertambangan di Indragiri. Pada tahun 1906, Salim berangkat ke Jeddah, Arab Saudi untuk bekerja di Konsulat Belanda di sana. Pada periode inilah Salim berguru pada Syeh Ahmad Khatib, yang masih merupakan pamannya.

Salim kemudian terjun ke dunia jurnalistik sejak tahun 1915 di Harian Neratja sebagai Redaktur II. Setelah itu diangkat menjadi Ketua Redaksi. Menikah dengan Zaenatun Nahar dan dikaruniai 8 orang anak. Kegiatannya dalam bidang jurnalistik terus berlangsung hingga akhirnya menjadi Pemimpin Harian Hindia Baroe di Jakarta. Kemudian mendirikan Suratkabar Fadjar Asia. Dan selanjutnya sebagai Redaktur Harian Moestika di Yogyakarta dan membuka kantor Advies en Informatie Bureau Penerangan Oemoem (AIPO). Bersamaan dengan itu Agus Salim terjun dalam dunia politik sebagai pemimpin Sarekat Islam.


Karir politik

Pada tahun 1915, Salim bergabung dengan Sarekat Islam (SI), dan menjadi pemimpin kedua di SI setelah H.O.S. Tjokroaminoto.

Peran Agus Salim pada masa perjuangan kemerdekaan RI antara lain:

anggota Volksraad (1921-1924)
anggota panitia 9 BPUPKI yang mempersiapkan UUD 1945
Menteri Muda Luar Negeri Kabinet Sjahrir II 1946 dan Kabinet III 1947
pembukaan hubungan diplomatik Indonesia dengan negara-negara Arab, terutama Mesir pada tahun 1947
Menteri Luar Negeri Kabinet Amir Sjarifuddin 1947
Menteri Luar Negeri Kabinet Hatta 1948-1949
Di antara tahun 1946-1950 ia laksana bintang cemerlang dalam pergolakan politik Indonesia, sehingga kerap kali digelari "Orang Tua Besar" (The Grand Old Man). Ia pun pernah menjabat Menteri Luar Negeri RI pada kabinet Presidentil dan di tahun 1950 sampai akhir hayatnya dipercaya sebagai Penasehat Menteri Luar Negeri.

Pada tahun 1952, ia menjabat Ketua di Dewan Kehormatan PWI. Biarpun penanya tajam dan kritikannya pedas namun Haji Agus Salim masih mengenal batas-batas dan menjunjung tinggi Kode Etik Jurnalistik.

Setelah mengundurkan diri dari dunia politik, pada tahun 1953 ia mengarang buku dengan judul Bagaimana Takdir, Tawakal dan Tauchid harus dipahamkan? yang lalu diperbaiki menjadi Keterangan Filsafat Tentang Tauchid, Takdir dan Tawakal.

Ia meninggal dunia pada 4 November 1954 di RSU Jakarta dan dimakamkan di TMP Kalibata, Jakarta.