PENGAJIAN TAFSIR DI NUSANTARA: PERANANNYA DALAM MENGHADAPI CABARAN GLOBALISASI

OLEH : JANNATUL ANUAR

PENDAHULUAN

Pengajian tafsir telah berlangsung sejak agama Islam bertapak di alam Nusantara. Pengajian tersebut menerusi pengajaran al-Quran, baik dari rumah ke rumah, surau (masjid) mahupun madrasah. Mengikut catatan sejarah, agama Islam telah muncul sedari kurun ke-12 Masihi lagi. Oleh itu, pengajaran al-Quran telah pun disebarkan, meskipun dalam bentuk yang amat sederhana, mengikut keperluan semasa ketika itu.

Pengajian al-Quran ataupun pengajian tafsir mula menampakkan ghirahnya akhir kurun ke-16 dan awal kurun ke-17 Masihi. Dengan kemunculan bentuk baru dalam pengajian tafsir, iaitu penulisan kitab tafsir. Ketika itu lahirnya karya tafsir pertama di alam Nusantara, Tarjuman al-Mustafid, yang ditulis oleh Syeikh Abdul Rauf al-Fansuri al-Sinkili (w. 1695). Kemudian kitab ini disalin semula oleh muridnya, Syeikh Abdul Malik Abdullah (w. 1736). Ketiadaan karya tafsir sesudah karya kedua-dua Syeikh ini memberikan satu kenyataan bahawa penulisan kitab tafsir ”terputus” sehingga dekad ke-20 Masihi. Dengan kemunculan Muhammad Sa’id Umar (w. 1932) melalui karyanya, Tafsir Nur al-Ihsan, penulisan kitab tafsir kembali menemukan momentumnya.

Melihat kenyataan yang berlaku, bahawa dunia sekarang telah menjadi desa kecil (small village). Sikap mengasingkan diri dari arus global menyebabkan kita kian tersisih daripada pergaulan dunia. Meluasnya penggunaan teknologi mutakhir membuat umat Islam harus mengambil peluang, termasuk kepada peningkatan wawasan tafsir al-Quran. Kajian mengenai cawangan ilmu Islam yang satu ini sudah waktunya mengambil berat temuan saintifik moden.

Justeru dalam artikel ini akan disinggung secara ringkas mengenai bentuk pengajian tafsir di beberapa institusi di Nusantara. Disamping itu bakal dijelaskan cabaran-cabaran umat Islam dalam mendepani era globalisasi dan peranan pengajian tafsir dalam menghadapi alaf baru tersebut. Semoga Allah sentiasa membimbing penulis, amin.

PENGAJIAN TAFSIR DI NUSANTARA

Islam adalah agama yang bersifat universal ('alamiyah). Seperti ungkapan yang selalu disebut, salih li kull zaman wa makan, yang membawa maksud bahawa Islam dapat berlaku bagi semua orang di setiap waktu dan tempat. Pandangan ini sejalan dengan kenyataan bahawa Nabi s.a.w. diutus oleh Allah s.w.t. untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam (QS. [21]: 107), dan ayat lain yang menyatakan bahawa Islam sesuai dengan fitrah kemanusiaan (QS. [30]: 30) (M. Amin Abdullah, 1995: 29).

Memahami ajaran Islam menerusi tafsir al-Quran menjadi keperluan yang mustahak bagi kaum muslimin. Oleh kerana, di dalam al-Quran terhimpunnya pelabagai maklumat tentang agama dan beberapa isu kehidupan sosial lainnya. Terlebih bagi umat Islam yang jauh dari zaman kenabian dan bahasa al-Quran juga bukan pula bahasa ibunda mereka. Untuk kelompok yang satu ini perlu pendedahan fahaman Islam yang sebenar dan berterusan.

Kerana pentingnya pemahaman tersebut, ulama Islam di rantau Nusantara, sejak awal penyebaran agama wahyu di sini, telah pun mengajarkan fahaman al-Quran (keIslaman) mengikut keperluan zaman dan tempatan. Sistem pengajaran yang dibawa oleh ulama kita mengikut kebiasaan yang dikembangkan oleh Baginda di Hijaz semasa hidupnya. Walaupun tokoh-tokoh tersebut tidak pernah mendapatkan pendedahan secara langsung dari Rasulullah, namun tradisi itu diwarisi daripada generasi ulama muta’akhirin di Mekah dan Madinah, yang ketika beberapa dekade lalu telah menjadi tumpuan tempat belajar agama ulama Nusantara.

Pada masa awal Islam, pengajian al-Quran sekaligus tafsirnya, berlangsung di rumah Arqam bin Abi al-Arqam. Setelah umat Islam mulai berkembang dan menjadi sebuah kemuniti, pengajian tersebut kemudiannya dilangsungkan di masjid Nabi. Masjid adalah madrasah pertama dalam tamadun Islam. Masjid bukan sahaja menjadi tempat ibadah rasmi. Akan tetapi, sekaligus menjadi tempat belajarnya kaum muslimin. Di sini mereka belajar membaca, menulis, menghafaz dan menggali makna al-Quran. Disamping itu juga mereka turut mendalami ilmu fiqh-syariah, lughah-bahasa, mu’amalat-sosial ekonomi, strategi perang dan lainnya. Menurut al-Siba’i, ketika umat Islam awal belajar di masjid, mereka juga telah mendirikan kuttab (sekolah rendah) bersebelahan dengan masjid-masjid ketika itu. Kemudian mereka mendirikan madrasah (sekolah tingkat thanawiyah dan ’aliyah) bagi semua kalangan umat Islam; baik kaya mahupun miskin, anak peniaga mahupun anak tukang bangunan, dan sebagainya. Bahkan, pendidikan tersebut disediakan secara percuma, tanpa dipungut yuran pengajian seperti yang terjadi di institusi umat Islam hari ini (Mustafa al-Siba’i, 1999: 205-210).

Tradisi pengajian Hijaz yang turun temurun inilah yang kemudiannya diserap oleh ulama Melayu-Indonesia dekade 17-an sehingga kurun ke-20. Untuk konteks Indonesia, wujud institusi Surau di Sumatera Barat, Dayah atau Meunasah di Aceh serta Pondok Pesantren di beberapa daerah di pulau Jawa. Bagi kalangan masyarakat muslim di Singapura, kita jumpai adanya pengajian al-Quran di masjid-masjid, kemudian berkembang menjadi madrasah moden. Di tanah Semenanjung Melayu, ramai lahir pondok pengajian al-Quran, seperti Pondok Tok Kenali, Pondok Bukit Mertajam, Pondok Tok Pulau Manis, dan sebagainya.

Realiti sejarah pengajian al-Quran tersebut berlaku sejak sepanjang kurun ke-17 lagi. Meskipun sebahagian tradisi pengajaran ilmu-ilmu keIslaman itu masih ada yang dikekalkan. Namun, tidak sedikit pula yang berubah fungsi mengikut rentak zaman yang kian kompetitif dan moden. Tradisi Surau di Sumatera Barat misalnya, meskipun pejenamaan dan bangunannya masih lagi wujud, tetapi ianya bukan menjadi satu-satunya institusi penyebaran diskursus ilmu wahyu sekarang. Bahkan kekuatan Surau tempo dulu kian pudar ditelan zaman, kalau enggan menyebutnya telah roboh seperti istilah A.A. Nafis.

Justeru Surau hari ini tinggal nama, perannya telah berubah menjadi (hanya) tempat orang sembahyang. Padahal, jika ditinjau sejarah Surau, ditemui bahawa ia menjadi pusat pengajian Islam (termasuk tafsir al-Quran). Surau Jembatan Besi (1900) yang diasaskan oleh Syeikh Haji Abdullah Ahmad, yang kemudiannya ditukar dengan sistem moden (klasikal) oleh Syeikh Haji Abdul Karim Amrullah (1914) masih tetap menjaga tradisi keilmuan Islam (Mahmud Junus, 1960: 64). Semua ini menjadi bukti kegemilangan institusi pengajian Islam tradisional. Namun ia tidak bertahan lama, kerana mengikut keperluan semasa, Surau Jembatan Besi harus diubahsuai menjadi Madrasah Sumatera Tawalib (1921). Hala tuju dan kurikulum madrasah digubal mengikut kepentingan pekerjaan dan pemarkahan. Tidak lagi menekankan aspek penghayatan ilmu-ilmu al-Quran (Islam) dan pengamalannya. Namun pelajar-pelajar Madrasah Sumatera Tawalib, sejak penubuhannya, telah diajarkan pengajian tafsir menerusi kitab Tafsir al-Jalalayn, al-Khazin bahkan Tafsir al-Manar dan Tafsir al-Maraghi. Tradisi itu berkekalan sampai ke hari ini. Namun bila ditinjau peratusan kurikulumnya, 50 peratus mendedahkan subjek-subjek sekolah kerajaan. Selebihnya kurikulum madrasah dengan mengulas kitab-kitab turath Islam (kitab kuning).

Perkara yang tidak jauh berbeza berlaku di alam Melayu. Ketika pondok-pondok pengajian al-Quran terpaksa mengikut irama kehidupan moden, tidak sedikit pondok-pondok di Rantau ini yang terpaksa berubah wujud menjadi madrasah. Dimana sistem pengajaran dan kurikulumnya mengikut sistem dan kurikulum sekolah-sekolah kerajaan. Oleh kerana sistem dan kurikulum pengajian berubah, maka orientasi siswa berganti menjadi orientasi sijil dan angka-angka. Adapun pengembangan dan penanaman nilai-nilai luhur keIslaman tidak pelak, kerap terabaikan. Pengajian terhadap kitab-kitab tafsir karya ulama tempatan seperti kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman, Nur al-Ihsan, Tafsir al-Quran al-Hakim, dan juga karya ulama islah Mesir, Tafsir al-Manar, sememangnya masih dipertahankan. Namun disamping itu, murid-murid juga berkewajiban menguasai subjek-subjek yang dibebankan kerajaan. Independensi (kemandirian) Pondok sudah mulai surut.

Penulis menyedari, pelbagai alasan perubahan status dan bentuk pengajaran tafsir al-Quran itu, tidak serta merta membawa kesan negatif sepenuhnya. Ianya masih mengandungi sebarang manfaat. Contohnya kelahiran institusi pengajian tinggi Islam, baik di Indonesia, Malaysia, Singapura, Brunai dan Pattani Thailand. Kenyataan ini belum kita jumpai di abad ke-17 sehingga ke-19. Bagaimanapun institusi terbabit telah menyumbang banyak bakti terhadap wacana keIslaman di bumi pertiwi.

Kelahiran Institut Agama Islam Negeri (IAIN) pertama kali di Yogyakarta, Indonesia tahun 1960. Diikuti dengan penubuhan 13 IAIN lainnya di seluruh Indonesia. Kemudian beberapa diantaranya berubah status menjadi Universiti Islam Negeri (UIN). IAIN yang mengalami konversi statuta menjadi UIN ialah: UIN Syarif Hidayatullah Jakarta (2002), UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta (2002), UIN Maulana Malik Ibrahim Malang (2004), UIN Sultan Syarif Kasim Pekanbaru (2005), UIN Alauddin Makasar (2005). Disamping itu kemunculan Sekolah Tinggi Islam Negeri (STAIN) di serata negeri di Indonesia. Keadaan ini selain mencabar, tentunya merancakkan penyebaran ilmu-ilmu keIslaman di Indonesia khususnya ilmu pengajian al-Quran (tafsir al-Quran).

Di Malaysia, kita melihat beberapa institusi pengajian tinggi milik kerajaan, yang melaksanakan program pengajian tafsir (ilmu al-Quran) diantaranya Kolej Islam Malaya (1955), kemudian berubah menjadi Jabatan Pengajian Islam Fakulti Sastra dan Sains Sosial Universiti Malaya tahun 1959 (Mustaffa Abdullah, 2009: 24). Bagi merancakkan suasana keilmuan, Jabatan al-Quran dan al-Hadith Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (JQHAPIUM) kemudiannya ditubuhkan 1996, dan beroperasi sehingga sekarang. JQHAPIUM telah menawarkan pengajian al-Quran dan al-Hadith bagi semua peringkat, baik diploma di Nilam Puri, sarjana muda, sarjana bahkan pengajian doktoral (Ph.D).

Dinamika perkembangan pengajian al-Quran kian menyebar (luas) di Malaysia, dengan diasaskannya Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (FPIUKM, 1970). Dibawah Fakulti Pengajian Islam inilah ditawarkan pengajian al-Quran dan al-Sunnah. Tidak ketinggalan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) menubuhkan Departemen al-Quran dan al-Sunnah dibawah kendali Kulliyah Ilmu Wahyu dan Ilmu Kemanusiaan (KIRKHS). Dan yang terbaru adalah kemunculan Pengajian Quran dan Multimedia (2005) di Fakulti Pengajian Quran dan Sunnah (FPQS) Universiti Sains Islam Malaysia (dulu—Kolej Universiti Islam Malaysia). Bahkan rancangan yang bakal ditawarkan pada masa hadapan oleh pihak FPQS ialah Pengajian Quran dan Penyiaran dan Pengajian Quran dan Kewartawanan (http://www.usim.edu.my/). Semua perubahan ini menjadi pemangkin kejayaan umat Islam Nusantara di masa hadapan.

Bila kita menyeberang ke pulau sebelah, kerajaan Brunei. Kita menemukan Universiti Brunei Darussalam (UBD), yang melaksanakan pengajian tafsir al-Quran dibawah Institut Pengajian Islam Sultan Haji Omar Ali Saifuddien (IPISHOAS) yang diasaskan pada tahun 1999 (http://www.ubd.edu.bn/academic/faculty/index.html). Sementara di hujung pulau Semenanjung, Negara Singapura mula mengorak langkah dengan kemunculan program Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Warisan di Institut Pengajian Islam Pergas (2005). Ini adalah institusi pengajian Islam pertama di Negeri Singa itu, yang akan merancakkan perkembangan pengajian tafsir di Rantau ini (http://www.ipipergas.com/birkh_page.htm). Sedangkan di Selatan Thailand, kita melihat kemunculan Fakulti Pengajian Islam Universiti Islam Yala (http://www.yiu.ac.th/).

Demikianlah diantara institusi pengajian Islam yang menawarkan pengajian al-Quran (tafsir) secara formal dan informal yang berlaku di alam Nusantara. Sebagaimana disebutkan, pengajian Islam di peringkat surau, masjid dan madrasah tetap wujud. Namun pengajian tersebut tidak terkelola secara sistematik. Disamping itu, pengajian tradisional tidak banyak menjanjikan pekerjaan yang sepatutnya, sehingga institusi berkenaan bukan lagi menjadi pilihan tetapi tempat pelarian (setelah pilihan yang lain tidak tercapai).

Justeru di tengah kegalauan umat Islam dengan banyaknya cabaran terhadap pengajian tafsir al-Quran di institusi formal, seperti kaedah pentafsiran al-Quran yang sonsang dan tampak terbaratkan. Beberapa lembaga Islam, baik atas inisiatif peribadi ataupun kolektif, baik di Indonesia mahupun di Malaysia. Telah pun mengasaskan pengajian al-Quran (tafsir) di luar kewenangan kerajaan. Misalnya penubuhan Pusat Studi Quran (2003) di Jakarta oleh M. Quraish Shihab yang menyelenggarakan pengajian tafsir rutin mingguan, bulanan dan sebagainya (http://www.psq.or.id/). Dan lahirnya Darul Quran (1998) di bawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (http://darulquran.gov.my/) yang menyelenggarakan proses pembelajaran al-Quran; tilawah, tahfiz dan tafsirnya. Percambahan institusi ini tentu akan sangat membantu dalam mengembangkan kajian tafsir al-Quran di rantau Nusantara.

CABARAN GLOBALISASI

Globalisasi bererti dunia tanpa sempadan. Secara prinsipnya, ia lebih bersifat perdagangan dan perekonomian. Namun kesannya sangat menyeluruh: komunikasi, keilmuan, budaya, malah sistem-sistem nilai dan seumpamanya. (Mahmood Zuhdi, 2002: 10). Era globalisasi—sebagai disebut oleh Yusoff Muhammad—adalah dunia ledakan maklumat. Hal itu ditandai dengan meluasnya penggunaan teknologi informasi dan komunikasi (Informatioan and Communication Technology—ICT). Tersebarnya pemakaian internet, dimana peristiwa di belahan dunia lain dapat dicapai dalam waktu singkat hanya dengan hujung jari dan di depan terminal komputer (Yusoff bin Muhammad, 1999: 7).

Haidar Putra Daulay, menyebutkan karakteristik dunia globalisasi dengan: abad yang mengedepankan ilmu pengetahuan. Ditandai dengan lahirnya masyarakat belajar (learning society) atau masyarakat berpengetahuan (knowledge society); era dunia tanpa batas (borderless world), dimana sekat-sekat geografis mula terkikis habis; era kompetitif yang menuntut munculnya manusia unggul (Haidar Putra Daulay, 2002: 3-4).

Meskipun dunia sudah berubah menjadi desa kecil, dengan arus perdana kemajuan moden; kemudahan yang cepat dalam komunikasi-informasi serta kemajuan transportasi (pengangkutan), baik darat, laut mahupun udara (M. Amin Abdullah, 1995: 30), tidak bererti dampaknya kecil dan ringan buat umat Islam. Selain pergeseken budaya; bahasa, hilangnya sekat batas sempadan politik, geografis dan regional. Ia juga menjejaskan masa depan agama. Tidak jarang dijumpai di era globalisasi ini masyarakat pluralisme, yang memegang prinsip bahawa agama itu adalah sama. Padahal Islam telah menyatakan, tidak ada sama antara muwahhid (orang yang mengesakan Allah) dengan orang-orang paganis (penyembah berhala), politeis (banyak tuhan) dan ateis (tidak bertuhan). Menurut Fadhullah Jamil, salah satu ancaman (lagi) yang dihadapi umat Islam zaman moden ialah bahaya ajaran Qadiani (Fadhullah Jamil, 1997: 3).

Di tengah peradaban yang kian dahsyat dan kompetitif ini, keadaan umat Islam pada umumnya (malah) berada dalam kondisi yang lemah; lemah sumber produksi, modal dan teknologi. Umat Islam berada pada objek penderita, konsumen (pengguna) yang pasif atau menjadi buruh kasar (kelas bawah). Dalam politik, kita pun dalam posisi daya tawar yang rendah sehingga negara Islam di beberapa belahan bumi, bagaikan barang mainan puak barat dan sekutunya. Negara muslim umumnya berada dalam dunia ketiga (negara terkebelakang). Tidak mampu menangkal bahaya penetrasi budaya barat (westernisasi) yang semakin kuat (Ali Anwar Yusuf, 2006: 47-49; A. Qadir Audah, 1981).

Setelah kehidupan sosial, politik dan ekonomi, umat Islam juga tengah menghadapi cabaran perang pemikiran (ghazw al-fikr). Fahaman-fahaman menyimpang telah mula merasuki sebahagian umat dan ”ulama”. Terkadang fahaman itu melampaui batas etika pemikiran yang biasa. Ajaran sesat dengan formulasinya yang baru, gerakan anti Hadith, fahaman sekular-liberal betul-betul sedang melanda masyarakat bahkan tokoh-tokoh agama ini. Padahal tokoh agama seharusnya mampu menjadi benteng pertahanan umat. Tokoh-tokoh yang terpesong oleh pengaruh orientalis itu tengah mengalami penyakit (sindrom) yang akut. Mereka telah menjadi pengikut setia tanpa mengembangkan budaya kritikal mereka terhadap keilmuan barat. Masyarakat Islam bukan sahaja mendapat tempias dari gaya berfikirnya barat, bahkan menjadi penyebar fahaman barat di ranah (daerah) sendiri. Inilah diantara agenda terbesar umat Islam, mengembalikan jati diri (keyakinan) dan kebanggaan terhadap hadarah Islamiyah. Kita tidak ingin kembali ke masa lalu, namun kita perlu mengambil pelajaran berharga dari pengalaman ketika itu untuk menatap masa hadapan yang lebih gemilang. Berabad-abad umat Islam mengalami saat-saat kejayaan, bahkan barat pun pernah belajar dari Islam, untuk selanjutnya mereka bangkit. Apa yang baik dari barat, umat Islam mesti mengambil berat perkara itu, tapi jangan sampai merubah warna keIslaman kita.

Ditengah carut marut ekonomi moden, sebahagian umat Islam tengah dihinggapi kebiasaan hidup yang hedonistik, materialistik dan individualistik. Tiga sikap yang lebih mementingkan kemewahan, kepuasaan terhadap harta benda dan barang kemas. Islam tidak melarang umatnya dalam mencari harta kekayaan duniawi. Kerana semua nikmat dunia ini telah diperuntukkan kepada manusia [makhluk khalifah] (Q.S. [2]: 29). Namun, disamping keperluan peribadi dan keluarga, kita juga mempunyai kewajiban moral dan tanggungjawab sosial terhadap sesama. Buat apa berhempas pulas memenuhi hajat nafsu kebendaan yang tiada tepi dan tidak berkesudahan ini? Sementara jiran tetangga, saudara mara hampir meninggal kerana terpaksa menahan lapar dan sebagainya. Masyarakat Islam yang bagus ibadah ritualnya, setiap tahun menunaikan haji ke Baitullah, tetapi ibadah sosialnya pincang, maka boleh dipastikan, dialah orang pertama yang akan memasuki neraka.

Impian kemewahan hidup telah melupakan manusia akan dirinya sendiri, lupa berterima kasih dan tidak ingat bersyukur. Timbul arogansi kebendaan sehingga hidup semaunya layaknya Fir’aun dan Qarun. Islam mengajarkan keseimbangan antara kehidupan dunia dan cadangan untuk kesediaan akhirat (Q.S. [28]: 77)

Kemudian tantangan terhebat dunia sekarang ialah rapuhnya ikatan keluarga. Ibu bapa masyarakat moden terlalu sibuk dengan dunia kerjaya, sementara anak karut marut dengan pergaulan bebas, akrab dengan dadah dan aktiviti anti sosial yang mendangkalkan nilai keimanan dan moral lainnya. Padahal ibu bapa sangat penting dalam membentuk kejiwaan seseorang anak. Bukankah yang berkewajiban mewarnai anak adalah orang tuanya sendiri? Sebagaimana dalam Hadith Nabi disebutkan, kedua ibu bapalah yang menjadikan anaknya Yahudi, Nasrani ataupun Majusi.

PERANAN PENGAJIAN TAFSIR DALAM MENDEPANI CABARAN GLOBALISASI

Pengajian tafsir al-Quran atau lazimnya pengajian Islam lainnya mempunyai peranan yang amat besar dalam mendepani cabaran di era moden ini. Era dimana umat Islam berada dalam keadaan lemah yang berlipat ganda. Bukan sahaja sektor ekonomi, sosial dan politik. Akan tetapi masyarakat Islam tengah menghadapi keadaan yang kritikal di bidang pendidikan dan pemahaman Islam yang sebenar. Pemahaman umat yang salah kaprah dalam menghayati ajaran Islam, ketika Islam hanya diyakini sebatas ibadah ritual dan setakat hubungan transenden (kasalehan) antara peribadi dengan Sang Pencipta. Maka ketika itulah umat Islam telah mengabaikan dimensi lain yang tidak kalah pentingnya.

Pemahaman al-Quran yang benar dapat melerai sikap hidup sekular—pemisahan antara agama dan urusan dunia; sikap hidup yang materialistik dan individualistik; perang pemikiran; dan sikap dualisme ilmu pengetahuan (dikhotomi); serta krisis jati diri. Sikap dikhotomi ilmu pengetahuan juga kian memperburuk citra umat Islam diantara entitas lain di persada jagat ini. Umat Islam mengabaikan kewujudan sains dan teknologi baru dunia. Kesedaran itu terkadang wujud di sebahagian kalangan umat Islam. Maka tidak jarang kita jumpai adagium ”kenapa umat Islam terkebelakang sedangkan orang di luar Islam maju pesat; limadha ta’akhkhara al-muslimun wa taqaddama ghayruhum”. Disamping kita jumpai (pula) kelompok yang mendukung tersebarnya fahaman sonsang itu, yang diwar-warkan barat ke dalam kehidupan kaum muslimin.

Krisis identiti yang menimpa umat Islam; menerima bulat-bulat apa yang dari barat tanpa kritikal, dan (malah) melecehkan pencapaian yang didapat oleh ulama silam. Misalnya menerima metode pentafsiran Bibel (hermeneutika) menggantikan metode tafsir yang muktabar dalam Islam. dengan mengatakan bahawa metode pentafsiran ulama klasik tidak relevan dengan kekinian. Dan juga—menurut mereka—tidak mampu membumikan ajaran Islam yang sebenar. Padahal manhaj tafsir ulama tempo dulu berasaskan kepada nilai-nilai kontekstual (membumi) dan melihat aspek maslahah. Bukankah asbab al-nuzul dalam ilmu tafsir dan asbab al-wurud dalam ilmu Hadith demi memenuhi dimensi kekinian dan kedisinian itu?

Menjawab cabaran itu, al-Farmawi telah pun menyusun kaedah-kaedah pentafsiran baru, Tafsir al-Mawdu’i. Suatu kaedah yang cuba mengetahui penyelesaian al-Quran terhadap sesuatu masalah yang dibahaskan secara komprehensif (Abd al-Hayy al-Farmawi, 1977; Yahya Jusof, 2005: 8). Kesemua usaha itu dalam rangka menyahut soalan sebahagian masyarakat Islam yang mengatakan bahawa al-Quran itu belum (lagi) membumi dan jauh daripada konteks memasyarakat hari ini. Usaha ulama Nusantara dalam bidang ini, kita jumpai tokoh tafsir terkehadapan Indonesia, Muhammad Quraish Shihab yang mengulas tentang ”Membumikan al-Quran” (cet. 31, 1997). Kenyataan bahawa perlunya kerangka kontekstual tidak ditampik oleh Rusjdi Ali Muhammad: penyelidikan terhadap ilmu-ilmu keIslaman sangat terbatas kepada kerangka fikir tekstual, maka perlu menggunakan kerangka fikir kontekstual dengan pendekatan analisis sosial (Rusjdi Ali, 2002: 12).

Diantara cabaran umat Islam (juga) sekarang ini adalah hilangnya jati diri (Mohd Radhi Ibrahim, 2006: 31, 42). Kesan utama yang terhasil dari sifat ini ialah kaum muslimin secara sedar atau tidak telah terikut-ikut dengan budaya asing yang negatif merusak Islam. Kita bukan antipati terhadap barat, namun kita mesti mengembangkan budaya kritikal terhadap tradisi mereka. Lebih-lebih golongan ilmuan, dimana mereka bertanggungjawab sepenuhnya untuk menjelaskan Islam terhadap orang lain dengan fahaman yang menyeluruh (komprehensif), jelas dan tepat. Bahkan mereka berkewajiban mempertahankan kesucian ajaran Islam dari pencemar, baik dari kalangan dalaman Islam mahupun luaran. Merekonstruksi pemahaman al-Quran (re-interpretasi) al-Quran boleh sahaja dilakukan, selama pintu ijtihad itu masih terbuka. Namun, bukan setiap orang mampu melakoninya. Anggapan bahawa selama ini pentafsiran agama terkesan ekslusif dan tidak fleksibel adalah anggapan yang mengada-ada dan terlalu dipaksakan. Islam selalu membuka ruang bagi kalangan ilmuan untuk ajarannya diterokai dan dikemaskini, sesuai dengan kaedah-kaedah yang muktabar (Suyuthi Pulungan, 2002: 34).

Dalam menghadapi cabaran moden, pengajian tafsir perlu mempertingkatkan kualiti sistem dan relevansi kurikulumnya dengan keperluan semasa (Sidek Baba, 2002: 2). Penubuhan beberapa institusi pengajian tinggi di alam Nusantara ini semakin memberi nafas baru bagi pemahaman al-Quran. Lebih-lebih dengan diasaskannya program pengajian al-Quran yang dipadu padankan dengan teknologi maklumat. Apa yang dilakukan oleh Universiti Sains Islam Malaysia itu perlu menjadi bahan pertimbangan sekaligus percontohan bagi institusi lain, sama ada di Indonesia mahupun institusi lain di rantau ini. Para orang tua masih memiliki harapan supaya anak-anak mereka boleh mendalami ilmu-ilmu al-Quran di institusi pengajian tinggi. Namun mereka juga melihat realiti yang kurang berkesan terhadap alumni pengajian al-Quran, dimana mereka tidak berkebolehpasaran (competitiveness). Lapangan pekerjaan sangat sukar didapati oleh lulusan pengajian tafsir al-Quran.

Pendidikan tafsir al-Quran juga turut berperanan dalam melahirkan insan kamil; utuh secara jasmani dan rohani. Oleh itu, orang-orang yang terlibat dalam pengajian tafsir semestinya menunjukkan akuntabiliti dan profesionalisme disamping keteladanan. Ada yang melihat bahawa, pendidikan kita umumnya (baik di tingkat keluarga mahupun di beberapa lembaga) telah gagal memberikan keteladanan, penghayatan dan nilai-nilai aplikatif. Pendidikan kita berhenti setakat pemindahan (transfer) ilmu pengetahuan (knowledge) dari seorang guru kepada murid dan hanya sekadar pencapaian markah dan sijil. Akibatnya boleh ditebak, lahirnya manusia berilmu tetapi kehilangan nilai kemanusiaan (dehuman), suburnya keserakahan. Akhirnya Allah s.w.t. menyesatkan mereka dengan ilmunya sendiri (Q.S. [45]: 23). Pengajian tafsir al-Quran yang berkualiti, baik di institusi formal mahupun non-formal, diharap mampu mendepani cabaran ini. Sehingga kejatuhan maruah rumah tangga boleh dielakkan sedapat mungkin. Dan degradasi moral generasi muda, mampu diselesaikan dengan bijak dan santun.

PENUTUP

Menyedari beratnya tantangan ketika ini; kemerosotan ekonomi, kekalutan politik antarabangsa, pudarnya jati diri muslim dan maruah, umat Islam perlu kembali kepada sandaran asal, al-Quran dan Sunnah Rasulullah. Kembali kepada al-Quran bukan bermakna umat Islam cukup membaca matan yang ada di dalamnya, lalu berhenti. Justeru umat Islam perlu belajar memahami, menghayati dan mengkaji semula petunjuk-petunjuk yang terkandung di dalam kitab wahyu Allah tersebut. Oleh itu, kewujudan institusi pemahaman (pentafsiran) al-Quran perlu dipertingkatkan kualiti dan khidmat baktinya kepada masyarakat. Meskipun kegemilangan institusi pengajian mampu mencetak generasi yang Qurani, peran keluarga masih tetap diharapkan. Kerana melalui keluargalah bermula langkah generasi ini. Keluarga perlu menganjurkan nilai-nilai uswah (keteladanan).

Diantara usaha mempertingkatkan kualiti pengajian di institusi tafsir ialah dengan melaksanakan kurikulum yang berpaksikan teknologi moden dan bernilai ekonomis. Disamping mereka dituntut untuk menguasai kitab-kitab turath, juga mereka perlu didedahkan dengan pengajian maklumat tafsir menerusi internet dan sebagainya. Selepas mereka menamatkan pengajian, dunia kerjaya pun telah menanti dengan peluang terbuka. Pilihan diserahkan sepenuhnya, apakah mereka akan melanjutkan tradisi pengajian tafsir secara tradisional, atau mereka (malah) akan mengembangkan teknologi maklumat. Sehingga ketakutan orang tua dan generasi mendatang pun dapat terselesaikan dengan mudah. Hal ini selaras dengan intipati ajaran Islam yang menyeru umatnya, untuk tidak meninggalkan generasi mendatang dalam keadaan lemah; agama, ekonomi, pendidikan, karakter peribadi dan seterusnya.

Pengajian tafsir al-Quran di sebarang institusi juga diharap mampu mempertahankan jati diri muslim. Umat Islam harus menjadi entitas yang kuat dan berkarakter. Jangan terus dalam kungkungan ideologi tertentu, termasuk barat. Mereka mesti mengambil posisi sebagai mujtahid yang menghasilkan sesuatu yang berharga bagi Islam. Bukan menjadi muqallid satu peradaban dan pemikiran, ataupun pak turut. Semoga!


DAFTAR BACAAN

Abd al-Hayy al-Farmawi (1977), al-Bidayah fi al-Tafsir al-Mawdu’i. cet. 2. Mesir: Matba’ah al-Hadarah al-Gharbiyah
Ali Anwar Yusuf (2006), Islam dan Sains Modern: Sentuhan Islam Terhadap Berbagai Disiplin Ilmu. Bandung: Pustaka Setia
A. Qadir Audah (1981), Islam Diantara Kebodohan Umat dan Kelemahan Ulama. Kuala Lumpur: Dewan Pustaka Islam
Haidar Putra Daulay (2002), “Globalisasi Pendidikan dan Cabaran Kurikulum Pengajian Tinggi Islam Serantau” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
J. Suyuthi Pulungan (2002), Universalisme Islam. cet. 2. Jakarta: Moyo Segoro Agung
Mahmood Zuhdi bin Hj Ab Majid (2002), “Pengajian Islam di Nusantara: Cabaran dan Arah Masa Depan” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Mahmud Junus (1990), Sedjarah Pendidikan Islam di Indonesia. Djakarat: Pustaka Mahmudiah
M. Amin Abdullah (1995), Falsafah Kalam di Era Postmodernisme. Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Mohd Radhi Ibrahim (2006), Akidah dan Pembangunan Tamadun. Bandar Baru Nilai: Kolej Universiti Islam Malaysia
Mustaffa Abdullah (2009), Khazanah Tafsir di Malaysia. Kuala Lumpur: APIUM
Mustafa al-Siba’i (1999), Min Rawa’i’ Hadaratina. Al-Riyad: Dar al-Warraq
Rusjdi Ali Muhammad (2002), “Penyelidikan Ilmu-ilmu Agama Islam: Tantangan dan Arah Masa Depan” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Sidek Baba (2002), “Gagasan Kerjasama IPT Islam di Nusantara” (Prosiding Seminar Serantau Pengajian Tinggi Islam di Rantau Asean: Cabaran dan Arah Masa Depan). Pattani Thailand: Kolej Islam Yala
Yusoff bin Muhammad (1999), Cabaran Umat Islam Dalam Mendepani Alaf Baru. Kuala Terengganu: Yayasan Islam Terengganu Sdn. Bhd.